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Pourquoi être austère ? Cinq sortes de pratiquants ascétiques
Pratique

Pourquoi être austère ? Cinq sortes de pratiquants ascétiques

Dhūtaṅgavaggo

Upāli interroge sur ceux qui adoptent chacune des pratiques ascétiques, depuis la vie en forêt jusqu’au fait de ne manger que dans son bol. Le Bouddha donne chaque fois la même réponse : il y en a cinq sortes — ceux qui l’adoptent par sottise, par désirs mauvais, par un esprit troublé, parce qu’elle est louée, ou par modération des désirs et contentement.

7 points

Le Parivāra est le dernier livre du Vinaya Piṭaka ; il résume les matériaux du Vinaya sous forme de questions-réponses. L’Upālipañcaka contient le chapitre Dhutaṅga, dans lequel Upāli interroge un à un sur ceux qui adoptent les treize dhutaṅga — des pratiques plus strictes que les moines choisissent d’entreprendre volontairement —, depuis la vie en forêt, la nourriture de la tournée d’aumônes et les robes faites de haillons jusqu’au fait de ne manger que dans son bol.

Le Bouddha donne la même réponse pour chacune : il y a cinq sortes de pratiquants. Certains l’adoptent par sottise et confusion ; certains parce que des désirs mauvais les submergent ; certains par folie et esprit troublé ; certains en pensant qu’elle est louée par les Bouddhas et leurs disciples ; et certains en s’appuyant sur la modération des désirs, le contentement, l’effacement, la solitude et la valeur de la pratique elle-même.

Dans le Parivāra, le texte s’achève sur cette classification. Dans l’Āraññaka Sutta de l’Aṅguttara Nikāya, Livre des Cinq, qui présente les mêmes cinq sortes, le Bouddha ajoute que celui qui pratique par modération des désirs et ainsi de suite est le premier et le meilleur des cinq, comme la crème de ghee, le plus fin des cinq produits de la vache.

Les dhutaṅga sont volontaires, non obligatoires, et ne sont pas destinés à tourmenter le corps. Ce qui vaut pour chacun, c’est que des actions extérieures peuvent être identiques alors que leur valeur dépend du motif intérieur.

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    Une même pratique, cinq sortes de pratiquants Pañcime upāli āraññakā

    Upāli demande combien il y a de sortes de moines vivant en forêt, puis interroge tour à tour sur ceux qui ne mangent que la nourriture d’aumône, portent des robes faites de haillons, vivent au pied d’un arbre, dans un charnier ou à ciel ouvert, ne gardent que trois robes, font la tournée d’aumônes maison après maison, observent la pratique de la position assise, acceptent n’importe quel logement attribué, mangent en une seule fois, refusent la nourriture offerte ensuite, et ne mangent que dans leur bol. Pour chacun, le Bouddha répond qu’il y en a cinq sortes.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous voyez quelqu’un qui semble très austère, ne vous hâtez pas de conclure qu’il est bon ou mauvais ; le comportement extérieur ne révèle pas le motif. Posez-vous cette question à vous-même plutôt qu’aux autres.

  2. 2

    Par sottise et confusion Mandattā momūhattā

    La première sorte adopte la pratique par sottise et confusion — en la suivant sans comprendre à quoi elle sert.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de commencer un jeûne, de longues séances de méditation ou toute nouvelle pratique, apprenez d’abord son but et les précautions à prendre, plutôt que de la suivre simplement parce que d’autres le font.

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    Par désirs mauvais Pāpiccho icchāpakato

    La deuxième sorte adopte la pratique parce que des désirs mauvais la submergent, dominée par la convoitise — se servant de l’austérité comme d’un instrument pour obtenir quelque chose de malsain qu’elle désire.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Observez votre esprit quand vous avez envie de publier quelque chose sur votre pratique, vos dons ou votre vie simple : partagez-vous quelque chose d’utile, ou voulez-vous que les gens vous voient comme quelqu’un de bien ?

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    Par un esprit troublé Ummādā cittakkhepā

    La troisième sorte adopte la pratique par folie et esprit troublé — l’austérité ne vient pas de la sagesse mais d’un esprit qui ne va pas bien.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous-même ou un proche êtes austère au point que la santé en souffre — incapable de dormir ou de manger, ou tourmenté par la peur de mal faire —, ce n’est pas un progrès. Encouragez à consulter un professionnel.

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    Parce qu’elle est louée Vaṇṇito buddhehi buddhasāvakehīti

    La quatrième sorte adopte la pratique en pensant qu’elle est louée par les Bouddhas et leurs disciples. Ce motif n’est pas qualifié de mauvais, mais il repose encore sur quelque chose d’extérieur — la louange — plus que sur le fait de voir le bienfait par soi-même.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Commencer une bonne pratique parce qu’un maître la recommande n’est pas un tort, mais chemin faisant, essayez d’en voir le bienfait par vous-même, afin de ne pas avoir besoin de louanges pour continuer.

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    Par modération des désirs, contentement et effacement Appicchaññeva nissāya

    La cinquième sorte adopte la pratique en s’appuyant sur la modération des désirs, sur le contentement, sur l’effacement des souillures et sur la solitude.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Choisissez des pratiques qui réduisent réellement le désir avide — comme n’utiliser que ce dont vous avez besoin, ou passer chaque jour un moment tranquille seul —, et remarquez si votre esprit devient plus léger.

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    Voir la valeur de la pratique elle-même Idamatthitaññeva nissāya

    La cinquième sorte s’appuie aussi sur le fait de voir que cette belle pratique en vaut la peine. Dans l’Āraññaka Sutta de l’Aṅguttara Nikāya, le Bouddha dit que cette sorte est la première, la meilleure, la principale, la plus haute et la plus fine des cinq, de même que la crème de ghee est dite le plus fin des cinq produits de la vache.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Réexaminez de temps en temps ce qu’une pratique apporte à votre esprit. Si elle aide encore vraiment, continuez ; si elle est devenue simple habitude ou affaire d’image, ajustez.

À essayer dans la vie quotidienne

Deux personnes peuvent toutes deux être végétariennes, se lever à cinq heures, observer les huit préceptes ou posséder très peu de choses, et pourtant le faire pour des raisons totalement différentes. L’une y voit un bienfait réel, une autre le fait pour son image, une autre suit une mode sans comprendre.

Avant d’adopter une pratique plus stricte, demandez-vous pourquoi vous le faites, et si vous le voudriez encore si personne ne le savait. La réponse en dit long sur la question de savoir si la pratique affinera votre esprit ou deviendra un ornement pour l’ego.

Si votre austérité vient du stress, de la peur ou de pensées obsédantes que vous ne pouvez pas maîtriser, relâchez-la et parlez-en à une personne de confiance ou à un professionnel. Une bonne austérité devrait rendre l’esprit plus léger et plus calme.

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Sources dans le Tipiṭaka

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