六种败财之门
Cha apāyamukhāni佛陀提醒居士的六条衰败之路——值得了解,以免你在不知不觉中失去金钱、时间和身边的人。
Dhūtaṅgavaggo
优波离逐一询问受持各项头陀行的人,从住阿兰若到一钵食。佛陀每次都给出同样的回答:有五种人——出于愚痴而受持的、出于恶欲的、出于心乱的、因为它受到称赞的,以及出于少欲知足的。
《附随》是律藏的最后一部,以问答的形式概括律的材料。优波离问五法中有头陀品,优波离在其中逐一询问受持十三头陀支(dhutaṅga)的人——这是比丘自愿选择受持的较严格的修行——从住阿兰若、常乞食、粪扫衣,一直到一钵食。
佛陀对每一项都给出同样的回答:修行者有五种。有些人出于愚痴与迷惑而受持;有些人因为被恶欲所制而受持;有些人出于疯狂与心乱而受持;有些人认为这受到诸佛及其弟子的称赞而受持;还有些人依于少欲、知足、削减、远离,以及这项修行本身的价值而受持。
在《附随》中,经文以这个分类作结。在《增支部·五集》的《阿兰若经》中,也有同样的五种人,佛陀接着说:出于少欲等而修行的人,是五种人之中的第一、最胜者,就像醍醐是牛所出五种产品中最上等的一样。
头陀行是自愿的,不是强制的,也不是为了折磨身体。适用于每个人的要点是:外在的行为可以完全相同,而其价值却取决于内在的动机。
优波离问:住阿兰若者有几种?接着依次询问常乞食、著粪扫衣、树下住、冢间住、露地住、但三衣、次第乞食、常坐不卧、随处住、一坐食、时后不食,以及一钵食的人。对每一项,佛陀都回答有五种。
看到一个似乎非常严格的人时,不要急着断定他是好是坏;外在的行为并不能显示动机。把这个问题用在自己身上,而不是用在别人身上。
第一种人出于愚痴与迷惑而受持这项修行——在不明白这项修行的目的的情况下去做。
在开始断食、长时间禅坐或任何新的修行之前,先了解它的目的与注意事项,而不是只因为别人这样做就去做。
第二种人因为被恶欲所制、被欲望所压倒而受持这项修行——把严格当作获取某种他想要的不善之物的工具。
当你想发文谈论自己的修行、捐款或简朴生活时,观察一下自己的心:你是在分享有用的东西,还是想让别人觉得你是好人?
第三种人出于疯狂与心乱而受持这项修行——这种严格不是来自智慧,而是来自一颗不健康的心。
如果你或你身边的人严格到损害了健康——睡不着、吃不下,或被害怕做错事的恐惧所折磨——那就不是进步。鼓励他去看专业人士。
第四种人认为这项修行受到诸佛及其弟子的称赞而受持。这种动机并不被称为恶,但它仍然依赖于外在的东西——称赞——多于依赖自己看到的利益。
因为老师推荐而开始一项好的修行并没有错,但在过程中,要试着亲自看到它的利益,这样你就不需要靠称赞来坚持下去。
第五种人依于少欲、依于知足、依于削减烦恼、依于远离而受持这项修行。
选择那些真正能减少渴爱的修行——例如只用自己需要的东西,或每天独自安静地度过一段时间——并留意你的心是否变得更轻松。
第五种人也依于看到这项美好的修行是有价值的。在《增支部》的《阿兰若经》中,佛陀说,这种人是五种人之中的第一、最胜、首要、最上、最妙者,就像醍醐被称为牛所出五种产品中最上等的一样。
时常回顾一项修行对你的心起了什么作用。如果它仍然真正有帮助,就继续;如果它已经变成了单纯的习惯或形象,就作出调整。
两个人可能都吃素、都五点起床、都受持八戒,或都只拥有很少的东西,做这些的理由却完全不同。一个人看到了真正的利益,另一个人是为了形象,还有一个人只是跟风而并不理解。
在开始一项较严格的修行之前,问问自己为什么这样做;如果没有人知道,你还会想这样做吗?这个答案很能说明,这项修行会炼净你的心,还是会变成自我的装饰品。
如果你的严格来自压力、恐惧,或无法控制的强迫性念头,就放松一些,和你信任的人或专业人士谈谈。好的严格应当让心更轻松、更平静。
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佛陀提醒居士的六条衰败之路——值得了解,以免你在不知不觉中失去金钱、时间和身边的人。
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五种阻碍心安定、阻碍智慧生起的障碍——认出你正被哪一种所困,对治的方法便自然清楚。
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