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Rissig oder zerbrochen: Riss und Spaltung im Saṅgha
Praxis

Rissig oder zerbrochen: Riss und Spaltung im Saṅgha

Saṅgharāji ceva hoti saṅghabhedo ca

Upāli fragt, wie sich ein Riss im Saṅgha von einer Spaltung unterscheidet. Der Buddha sagt, dass es nur ein Riss ist, vorgeschriebene Pflichten zu vernachlässigen oder Älteren die Sitze wegzunehmen, dass aber getrennte Uposatha-Feiern und Saṅgha-Akte sowohl ein Riss als auch eine Spaltung sind – dazu fünf Überlegungen, bevor man eine Angelegenheit aufgreift.

7 Punkte

Der Parivāra ist das letzte Buch des Vinaya Piṭaka und fasst Vinaya-Material in Frage-und-Antwort-Form zusammen. Im Upālipañcaka stellt Upāli dem Buddha mehrere Fragen zu Konflikten im Saṅgha.

Im Adhikaraṇavūpasama-Kapitel sagt der Buddha, der Saṅgha werde auf fünf Arten gespalten: durch einen formellen Akt, durch Rezitation, durch Erklärung, durch Verkündung und durch das Verteilen von Abstimmungsstäbchen. Upāli fragt dann, wann es nur saṅgharāji (einen Riss) ohne saṅghabheda (eine Spaltung) gibt und wann beides.

Im darauffolgenden Saṅghabheda-Kapitel spricht der Buddha von denen, die den Saṅgha spalten, indem sie das, was nicht Dhamma ist, als Dhamma darstellen, das, was Dhamma ist, als nicht Dhamma und so weiter. Dabei unterscheidet er diejenigen, die das tun und dabei ihre eigene Ansicht verfälscht darstellen, von denen, die das nicht tun. Das Attādāna-Kapitel nennt fünf Überlegungen, bevor ein Mönch eine Angelegenheit aufgreift; die letzte ist, ob sie zu Streit oder Spaltung im Saṅgha führen wird.

Die Spaltung betrifft speziell die Klostergemeinschaft und gehört zu den schwerwiegenden Taten mit unmittelbarer Folge; die Aussagen über schwere Folgen betreffen daher Mönche. Doch die Unterscheidung zwischen einem Riss und einem Bruch ist sehr nützlich, um Konflikte in jeder Gruppe zu verstehen.

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    Ein Riss durch vernachlässigte Pflichten Āgantukā bhikkhū āgantukavatte na vattanti

    Der Buddha sagt, er habe Pflichten für besuchende Mönche und Pflichten für ansässige Mönche festgelegt. Wenn besuchende Mönche die Pflichten der Besucher nicht einhalten oder ansässige die Pflichten der Ansässigen nicht, ist das ein Riss im Saṅgha, aber noch keine Spaltung.

    Anwendung im Alltag

    Neue sollten die Gepflogenheiten des Ortes lernen, dem sie sich anschließen, und langjährige Mitglieder sollten Neue willkommen heißen und sich um sie kümmern. Wenn eine der beiden Seiten das vernachlässigt, beginnt der Riss.

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    Ein Riss durch mangelnden Respekt vor Älteren Navā bhikkhū bhattagge therānaṃ bhikkhūnaṃ āsanaṃ paṭibāhanti

    Er legte fest, dass Sitze, Wasser und Speise im Speisesaal sowie Unterkünfte nach dem Dienstalter zugeteilt werden. Wenn neue Mönche ältere Mönche von ihren Sitzen im Speisesaal oder aus ihren Unterkünften fernhalten, ist auch das ein Riss im Saṅgha, aber noch keine Spaltung.

    Anwendung im Alltag

    Tun Sie Kleinigkeiten wie das Besetzen von Plätzen, das Vordrängeln oder das Missachten einer vereinbarten Reihenfolge nicht ab. Sie sammeln sich zu Groll an.

  3. 3

    Eine Spaltung heißt, die gemeinsamen Akte der Gruppe getrennt zu vollziehen Āveṇi uposathaṃ karonti

    Er legte fest, dass die Mönche innerhalb einer Grenze einen Uposatha, eine Pavāraṇā und eine gemeinsame Reihe von Saṅgha-Akten abhalten. Wenn Mönche eine Fraktion bilden und innerhalb derselben Grenze einen getrennten Uposatha, eine getrennte Pavāraṇā und getrennte Saṅgha-Akte abhalten, ist das sowohl ein Riss als auch eine Spaltung im Saṅgha.

    Anwendung im Alltag

    Ein Zeichen dafür, dass ein Konflikt in einer Organisation oder Familie ernst geworden ist: Die Menschen fangen an, zentrale gemeinsame Dinge getrennt zu tun – getrennte Besprechungen, getrennte Feiern, getrennte Entscheidungen.

  4. 4

    Fünf Arten, wie der Saṅgha gespalten wird Kammena uddesena voharanto anussāvanena salākagāhena

    Der Buddha sagt, der Saṅgha werde auf fünf Arten gespalten: durch einen formellen Akt, durch Rezitation, durch Erklärung, durch Verkündung und durch das Verteilen von Abstimmungsstäbchen. Sie alle machen die eigenen Verfahren des Saṅgha zu Werkzeugen der Spaltung. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.

    Anwendung im Alltag

    Hüten Sie sich davor, ordnungsgemäß aussehende Verfahren – Abstimmungen, einberufene Versammlungen, Bekanntmachungen – dazu zu benutzen, eine Fraktion zu sammeln und Menschen zu spalten, statt eine Lösung zu finden.

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    Die schwere Folge, die eigene Ansicht verfälscht darzustellen Vinidhāya diṭṭhiṃ kammena

    Im Saṅghabheda-Kapitel sagt der Buddha: Wer den Saṅgha spaltet, indem er das, was nicht Dhamma ist, als Dhamma darstellt, Dhamma als nicht Dhamma, was nicht Vinaya ist, als Vinaya und Vinaya als nicht Vinaya, und dabei seine eigene Ansicht, Billigung, Vorliebe oder Wahrnehmung verfälscht darstellt, der ist für einen Ort des Verlusts, für die Hölle bestimmt, bleibt dort ein Äon lang und ist unheilbar.

    Anwendung im Alltag

    Das Zerstörerischste für eine Gruppe ist, etwas zu sagen, woran man selbst nicht glaubt, nur damit die Leute Partei ergreifen. Wenn Sie anderer Meinung sind, sagen Sie Ihre wirkliche Ansicht offen.

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    Ehrlichkeit über die eigene Ansicht macht den Unterschied Avinidhāya diṭṭhiṃ kammena

    Im zweiten Saṅghabheda-Kapitel spricht der Buddha von jemandem, der den Saṅgha auf dieselbe Weise spaltet, aber ohne seine Ansicht verfälscht darzustellen, und sagt, er sei nicht für einen Ort des Verlusts oder die Hölle für ein Äon bestimmt und nicht unheilbar. Das heißt nicht, dass es gut sei, den Saṅgha zu spalten; es zeigt, dass Absicht und Ehrlichkeit einen großen Unterschied für das Gewicht der Tat machen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn jemand mit der Gruppe nicht einverstanden ist, unterscheiden Sie, ob er es wirklich so sieht oder die Dinge absichtlich zu seinem eigenen Vorteil verdreht, und behandeln Sie die beiden Fälle unterschiedlich.

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    Fünf Fragen, bevor man eine Angelegenheit aufgreift Attādānaṃ ādātukāmena

    Im Attādāna-Kapitel soll ein Mönch, der im Begriff ist, eine Angelegenheit aufzugreifen, der Reihe nach bedenken: Ist es der richtige Zeitpunkt? Ist es wahr? Ist es nützlich? Werde ich vertraute Mönche an meiner Seite haben, im Einklang mit Dhamma und Vinaya? Wird es zu Unfrieden, Streit, Auseinandersetzungen, einem Riss oder einer Spaltung im Saṅgha führen? Eine Angelegenheit, die erst nach Bestehen aller fünf aufgegriffen wird, verursacht später kein Bedauern.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie in einem Gruppenchat oder einer Besprechung ein strittiges Thema ansprechen, stellen Sie sich diese fünf Fragen. Besteht eine davon nicht, warten Sie oder ändern Sie Ihr Vorgehen – sprechen Sie zum Beispiel zuerst unter vier Augen.

Im Alltag ausprobieren

Beziehungen in Familien, Teams und Gemeinschaften zerbrechen selten an einem einzigen Tag. Der Parivāra zeigt, dass Risse mit Kleinigkeiten beginnen – damit, seinen Teil nicht zu tun und keinen Respekt zu zeigen. Kümmert man sich nicht darum, wird der Riss breiter, bis die Menschen anfangen, die Kerntätigkeiten der Gruppe getrennt zu verrichten – und dann hat sich die Gruppe faktisch gespalten.

Was wir tun können, ist, die Dinge zu reparieren, solange sie noch Risse sind: unseren eigenen Teil vollständig tun, in kleinen Dingen Respekt zeigen und, wenn wir mit der Gruppe nicht einverstanden sind, unsere wirkliche Ansicht offen sagen, statt Informationen zu verdrehen, um Leute auf unsere Seite zu ziehen.

Bevor Sie in einer Gruppe ein strittiges Thema ansprechen, probieren Sie die fünf Überlegungen aus dem Attādāna-Kapitel: Ist es der richtige Zeitpunkt? Ist es wahr? Ist es nützlich? Wird es Menschen geben, die es fair mit mir prüfen? Und wird es die Gruppe spalten?

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Quellen im Tipiṭaka

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