Das Cullabodhi-Jātaka: Zorn entsteht, darf aber nicht bleiben
CullabodhijātakaṃEin Asket gibt zu, dass in seinem Geist tatsächlich Zorn entstanden ist, doch er hat ihn sofort gebändigt, so …
Vivekakathā
Jede Arbeit, die Kraft erfordert, stützt sich auf die Erde, und jede Pflanze wächst auf der Erde; ebenso stützt sich die Entfaltung des Pfades auf die Tugend, und jeder Pfadfaktor beruht auf Abgeschiedenheit, Schwinden der Leidenschaft und Aufhören und reift im Loslassen. Abgeschiedenheit hat fünf Stufen, von der vorübergehenden Unterdrückung bis hin zum Nibbāna.
In der Lehrrede über die Abgeschiedenheit (Vivekakathā) im Kapitel über die Weisheit des Paṭisambhidāmagga, Khuddaka Nikāya, werden zuerst die Worte des Buddha in Sāvatthī zitiert: Jede Arbeit, die Kraft erfordert, wird verrichtet, indem man sich auf die Erde stützt und auf der Erde steht. Ebenso entfaltet ein Mönch, gestützt auf die Tugend und in der Tugend gefestigt, den edlen achtfachen Pfad, so wie Samen und Pflanzen sich auf die Erde stützen, um zu wachsen und zu gedeihen. Dieselbe Lehre findet sich im Balakaraṇīya-Kapitel des Magga Saṃyutta.
Der Paṭisambhidāmagga ist ein kanonischer Text, der den Dhamma systematisch erklärt, in einem Stil, der späteren Kommentaren ähnelt; der Überlieferung nach wird er dem Ehrwürdigen Sāriputta zugeschrieben. Hier entfaltet er die Wendung „gestützt auf Abgeschiedenheit, gestützt auf das Schwinden der Leidenschaft, gestützt auf das Aufhören, im Loslassen reifend“ und zeigt, dass jeder Begriff fünf Stufen hat.
Dann wendet er denselben Rahmen auf die sieben Faktoren des Erwachens, die fünf Kräfte und die fünf Fähigkeiten an und zeigt, dass all diese zum Erwachen führenden Eigenschaften die Tugend als Boden und die Abgeschiedenheit als Richtung haben.
Jede Arbeit, die Kraft erfordert, wird verrichtet, indem man sich auf die Erde stützt und auf der Erde steht. Ebenso entfaltet und pflegt ein Mönch, gestützt auf die Tugend und in der Tugend gefestigt, den edlen achtfachen Pfad.
Bevor Sie sich Ziele für die Schulung des Geistes setzen, prüfen Sie Ihr Fundament: Gibt es etwas, womit Sie anderen oder sich selbst noch schaden?
Alle Samen und Pflanzen stützen sich auf die Erde, um zu Wachstum, Zunahme und Fülle zu gelangen. Ebenso gelangt, wer den Pfad gestützt auf die Tugend entfaltet, zu Wachstum, Zunahme und Fülle in guten Eigenschaften.
Der Fortschritt des Geistes wächst wie ein Baum, nicht wie das Umlegen eines Schalters. Pflegen Sie die Grundlagen jeden Tag, auch bevor Sie Ergebnisse sehen.
Von der rechten Ansicht bis zur rechten Versenkung wird jeder Faktor gestützt auf Abgeschiedenheit, gestützt auf das Schwinden der Leidenschaft, gestützt auf das Aufhören entfaltet und reift im Loslassen. Abgeschiedenheit, Schwinden der Leidenschaft, Aufhören und Loslassen werden jeweils mit fünf Stufen erklärt, die dieselben Namen tragen.
Wenn Sie Gutes tun, fragen Sie sich, ob es den Geist zum Loslassen führt oder zu mehr Greifen. Wenn Sie Verdienst schaffen und dafür Anerkennung wollen, stimmt die Richtung noch nicht.
Abgeschiedenheit durch Unterdrückung ist die Abgeschiedenheit von den Hindernissen für jemanden, der das erste Jhāna entfaltet; die Hindernisse werden durch die Kraft der Versenkung niedergehalten.
Wenn der Geist während der Meditation ruhig ist, sind der Zorn oder das Verlangen, die verschwunden sind, nur unterdrückt. Werden Sie nicht nachlässig, wenn Sie sich von Ihrem Sitz erheben.
Abgeschiedenheit durch den jeweiligen Faktor ist die Abgeschiedenheit im Aufgeben von Ansichten, Faktor für Faktor, für jemanden, der eine Versenkung entfaltet, die an der Durchdringung teilhat. Sie beseitigt sie von Fall zu Fall, noch nicht durch Abschneiden.
Wenn Sie sehen, dass eine Denkweise falsch ist, ersetzen Sie sie auf der Stelle durch rechtes Verständnis. Wenn Sie zum Beispiel denken, etwas werde für immer bei Ihnen bleiben, betrachten Sie seine Unbeständigkeit.
Abgeschiedenheit durch Abschneiden gehört zu jemandem, der den überweltlichen Pfad entfaltet, der zur Auflösung der Verunreinigungen führt; Abgeschiedenheit durch Stillung ist im Moment der Frucht. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.
Wissen Sie, dass die Ruhe, die Sie durch die tägliche Übung gewinnen, ein erster Schritt ist. Das Ziel dieses Pfades ist, die Wurzel abzuschneiden, nicht bloß die Dinge niederzuhalten.
Abgeschiedenheit als Entrinnen ist das Aufhören, das Nibbāna, die letzte Abgeschiedenheit. Schwinden der Leidenschaft, Aufhören und Loslassen werden ebenso in fünf Stufen mit denselben Namen eingeteilt. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.
Wenn sich die Übung ziellos anfühlt, denken Sie daran, dass jede Stufe der Abgeschiedenheit in dieselbe Richtung weist: Freiheit vom Leiden.
Bei diesen fünf Stufen der Abgeschiedenheit, des Schwindens der Leidenschaft, des Aufhörens und des Loslassens ist im Übenden der Wunsch danach entstanden, er ist durch Vertrauen entschlossen, und sein Geist ist gut gefestigt.
Wenn sich die Meditation schal anzufühlen beginnt, prüfen Sie, ob Sie noch Interesse an diesem Pfad und Zuversicht in ihn haben, und nähren Sie beides, indem Sie den Dhamma hören oder Zeit mit Menschen verbringen, die üben.
Viele Menschen wollen sofort Ruhe oder Weisheit und überspringen dabei Grundlagen wie Ehrlichkeit und Nicht-Schaden. Diese Lehre erinnert uns daran, dass niemand in der Luft schwere Arbeit verrichten kann. Die Tugend ist der Boden, auf dem alle andere Schulung steht.
Die fünf Stufen der Abgeschiedenheit zeigen, dass Abgeschiedenheit Schichten hat. Während der Meditation vorübergehend frei von den Hindernissen zu sein, ist eine Art der Abgeschiedenheit; Sie müssen nicht warten, bis alle Verunreinigungen verschwunden sind, um sie gelten zu lassen. Doch vorübergehende Ruhe sollte man nicht mit dem Ziel verwechseln.
Fragen Sie sich im Alltag, ob die Übung oder die gute Tat, die Sie gerade vollbringen, den Geist zum Lockern und Loslassen führt oder zum Greifen und Anhäufen von noch mehr. Das heißt, die Richtung der Abgeschiedenheit zu prüfen.
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