Dhamma-Lehren › Die Abhandlung über die Verwirklichung: Den Baum an der Wurzel fällen, bevor er Früchte trägt
Die Abhandlung über die Verwirklichung: Den Baum an der Wurzel fällen, bevor er Früchte trägt
Vertiefung

Die Abhandlung über die Verwirklichung: Den Baum an der Wurzel fällen, bevor er Früchte trägt

Abhisamayakathā

Wodurch verwirklicht man, und wann werden Verunreinigungen aufgegeben? Vergangene Verunreinigungen sind schon fort, zukünftige sind noch nicht entstanden, und gegenwärtige können nicht aufgegeben werden, während sie geschehen. Der Paṭisambhidāmagga antwortet mit dem Gleichnis eines jungen Baumes, der an der Wurzel gefällt wird: Früchte, die noch nicht hervorgebracht wurden, kommen niemals.

7 Punkte

In der Abhandlung über die Verwirklichung (Abhisamayakathā) im Kapitel über die Weisheit des Paṭisambhidāmagga, Khuddaka Nikāya, wird die Frage gestellt: Wodurch kommt Verwirklichung (abhisamaya) zustande? Durch den Geist? Dann könnte jemand ohne Wissen verwirklichen. Durch Wissen? Dann könnte jemand ohne Geist verwirklichen. Das Fragen geht weiter bis zur Antwort: Man verwirklicht durch gegenwärtigen Geist und gegenwärtiges Wissen im Moment des überweltlichen Pfades.

Dann wirft sie etwas auf, das wie ein Rätsel klingt: Gibt jemand, der verwirklicht, vergangene Verunreinigungen auf, zukünftige oder gegenwärtige? Sie zeigt, dass alle drei unmöglich scheinen, bevor sie mit dem Gleichnis eines jungen Baumes antwortet, der an der Wurzel gefällt wird.

Dies ist analytischer Stoff über Pfad und Frucht; die technischen Listen dienen dem Gesamtverständnis. Doch die Logik des Fällens an der Wurzel lässt sich auf die Pflege des Geistes im Alltag anwenden.

  1. 1

    Verwirklichung durch Geist und Wissen zusammen Cittena ca ñāṇena ca abhisameti

    Würde man allein durch den Geist verwirklichen, könnte jemand ohne Wissen verwirklichen; allein durch Wissen, könnte es jemand ohne Geist. Also muss es durch Geist und Wissen zusammen geschehen. Im Moment des Pfades ist der Geist vorherrschend im Hervorbringen und eine Bedingung für das Wissen; das Wissen ist vorherrschend im Sehen und eine Bedingung für den Geist; beide haben das Aufhören als Objekt.

    Anwendung im Alltag

    Verstehen allein ohne einen bereiten Geist oder ein entschlossener Geist ohne Verstehen genügt nicht, um eine Gewohnheit zu ändern. Sie brauchen beides, und beides muss zusammenwirken.

  2. 2

    Nicht durch vergangenen, zukünftigen oder gewöhnlichen Geist Lokuttaramaggakkhaṇe paccuppannacittena ca ñāṇena ca abhisameti

    Er weist jede Möglichkeit der Reihe nach zurück: nicht durch einen Geist des Sinnenbereichs, einen feinkörperlichen oder einen formlosen Geist, nicht durch vergangenen oder zukünftigen Geist und nicht durch gegenwärtigen weltlichen Geist, sondern durch gegenwärtigen Geist und gegenwärtiges Wissen im Moment des überweltlichen Pfades. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.

    Anwendung im Alltag

    Verwirklichung geschieht nur im gegenwärtigen Moment. Sich an eine alte Einsicht zu erinnern oder sich künftigen Erfolg auszumalen, ist nicht das Sehen selbst. Üben Sie, oft ins Jetzt zurückzukehren.

  3. 3

    Jeder Faktor ist Teil der Verwirklichung Dassanābhisamayo sammādiṭṭhi

    Er fragt, ob die Verwirklichung nur so viel sei, und antwortet mit Nein: Im Moment des Pfades ist die Verwirklichung als Sehen rechte Ansicht, die Verwirklichung als Hinlenken rechtes Bestreben, und so weiter durch die Faktoren des Erwachens, die Kräfte und die Fähigkeiten, bis zum Nibbāna als Verwirklichung im Sinne des letzten Ziels. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.

    Anwendung im Alltag

    Fortschritt des Geistes kommt nicht aus einer einzigen Tugend. Rede, Lebenserwerb, Einsatz und Achtsamkeit sind alle Teil eines einzigen Bildes. Vernachlässigen Sie keines davon.

  4. 4

    Das Rätsel: Wann werden Verunreinigungen aufgegeben? Atīte kilese pajahati

    Gibt man vergangene Verunreinigungen auf, würde man zerstören, was schon zerstört ist. Gibt man zukünftige auf, würde man aufgeben, was noch nicht entstanden ist. Gibt man gegenwärtige auf, dann würde jemand, der in den Fängen der Begierde ist, die Begierde genau in diesem Moment aufgeben, und dunkle und helle Zustände träten zugleich auf. Darum fragt er: Gibt es dann kein Entfalten des Pfades und kein Aufgeben der Verunreinigungen?

    Anwendung im Alltag

    Bemerken Sie, dass wir gern gegen Emotionen „kämpfen“, wenn sie am stärksten sind, was selten funktioniert. Ruhigere Momente sind eine bessere Zeit, sich um ihre Ursachen zu kümmern.

  5. 5

    Ein junger Baum, an der Wurzel gefällt Taruṇo rukkho ajātaphalo

    Er antwortet, dass es das Entfalten des Pfades gibt und das Aufgeben der Verunreinigungen gibt. Es ist wie bei einem jungen Baum, der noch keine Früchte getragen hat: Fällt ein Mann ihn an der Wurzel, so werden die noch nicht hervorgebrachten Früchte niemals hervorgebracht, die noch nicht erschienenen erscheinen niemals. Verunreinigungen, die aus einer Ursache entstehen würden, entstehen niemals, wenn die Ursache abgeschnitten ist.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie wissen, dass Sie gereizt werden, wenn Sie zu wenig schlafen, dann ist ausreichend Schlaf das Fällen an der Wurzel. Wenn das Öffnen bestimmter Apps Sie neidisch macht, dann ist es das Fällen an der Wurzel, sie nicht zu öffnen. Kümmern Sie sich um die Ursache, bevor die Frucht wächst.

  6. 6

    Wer die Gefahr im Entstehen sieht, dessen Geist springt zum Nicht-Entstehen Uppāde ādīnavaṃ disvā

    Das Entstehen ist eine Ursache und Bedingung dafür, dass Verunreinigungen hervorgebracht werden. Wenn der Geist die Gefahr im Entstehen sieht, springt er in das Nibbāna, wo es kein Entstehen gibt. Dasselbe sagt er über das Kamma als Bedingung für Verunreinigungen. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.

    Anwendung im Alltag

    Eine dauerhafte Änderung einer schlechten Gewohnheit beginnt meist damit, ihren Schaden selbst klar zu sehen, nicht damit, dass sie einem verboten wird. Schreiben Sie den wirklichen Schaden auf, den sie verursacht hat, und lesen Sie es immer wieder durch.

  7. 7

    Hört die Ursache auf, hört das Leiden auf Hetunirodhā dukkhanirodho

    Er schließt: Mit dem Aufhören der Ursache hört das Leiden auf. So gibt es das Entfalten des Pfades, es gibt die Verwirklichung der Frucht, es gibt das Aufgeben der Verunreinigungen, und es gibt die Verwirklichung des Dhamma.

    Anwendung im Alltag

    Wenn ein Problem immer wiederkehrt, fragen Sie „Was ist die Ursache?“, bevor Sie fragen „Wie stoppe ich das Symptom?“ Symptome zu behandeln hilft eine Weile; Ursachen zu behandeln hilft lange.

Im Alltag ausprobieren

Die Lehre, die Sie sofort anwenden können: Den Zorn von gestern können Sie nicht beheben, denn er ist vergangen, und gegen Zorn, der noch nicht entstanden ist, müssen Sie nicht kämpfen. Was Sie tun können, ist, sich um die Ursachen zu kümmern, die ihn entstehen lassen – so, wie man einen Baum an der Wurzel fällt, bevor er Früchte trägt.

Ein weiterer Punkt ist, die Gefahr im „Entstehen“ zu sehen, sodass sich der Geist dem Nicht-Entstehen zuneigt. Im Alltag heißt das: Wenn Sie klar sehen, wie eine Gewohnheit Leiden bringt, lässt der Geist sie eher von selbst los als durch Zwang.

Bedenken Sie, dass es in der Abhandlung um das Aufgeben der Verunreinigungen durch den Pfad geht, und das ist tiefgründig. Die Anwendung auf den Alltag ist ein Vergleich; sie bedeutet nicht, dass das Verhindern von Emotionen auf diese Weise schon das Erlangen des Dhamma ist.

Melden Sie sich an, um festzuhalten, was Sie gelesen haben

Quellen im Tipiṭaka

Tippen Sie, um die Originalstelle auf der angegebenen Seite zu lesen.

Weitere lesenswerte Lehren

Melden Sie sich an, um für das Lesen dieser Seite 40 Verdienstpunkte zu erhalten