Ārammaṇaṃ paṭisaṅkhā bhaṅgānupassane paññā vipassane ñāṇaṃ
La série médiane des connaissances du Paṭisambhidāmagga : voir se dissoudre l’esprit même qui a pris un objet, le voir comme redoutable, vouloir la délivrance puis devenir équanime, le changement de lignée, émerger des souillures par le chemin, et enfin passer en revue ce qui s’est rassemblé en cet instant.
Dans le Paṭisambhidāmagga du Khuddaka Nikāya, le traité de la connaissance énumère soixante-treize connaissances. Le passage qui suit la contemplation de l’apparition et de la disparition est celui où la vision pénétrante avance à pleine allure. Il commence par la connaissance de vision pénétrante, définie comme la sagesse qui consiste à passer en revue l’objet et à contempler la dissolution.
L’explication est très concrète. Un esprit qui a la forme pour objet apparaît et se dissout ; ayant passé cet objet en revue, on contemple la dissolution de cet esprit. On le contemple comme impermanent, non comme permanent ; comme souffrance, comme non-soi ; on se désenchante, on se détache, on mène à la cessation, on abandonne. En contemplant l’impermanence, on abandonne la perception de permanence ; en se désenchantant, on abandonne le plaisir ; en se détachant, on abandonne la passion.
Viennent ensuite la connaissance du danger, la connaissance de l’équanimité envers les formations, la connaissance du changement de lignée, la connaissance du chemin, la connaissance du fruit, la connaissance de la délivrance et la connaissance de revue. Cette page suit l’ordre qu’expose le canon ; ce n’est pas une liste à cocher pour évaluer votre propre étape. S’évaluer soi-même cause généralement plus de confusion que de profit. Si des états intenses surviennent dans la pratique, consultez un enseignant expérimenté.
Un esprit qui a la forme pour objet apparaît et se dissout ; ayant passé cet objet en revue, on contemple la dissolution de cet esprit — comme impermanent, comme souffrance, comme non-soi, avec désenchantement, détachement, cessation et abandon. Chaque contemplation abandonne la perception qui lui est opposée : contempler l’impermanence abandonne la perception de permanence.
Remarquez combien de temps une ligne de pensée demeure avant que l’esprit passe à autre chose, et voyez si elle vous paraît plus légère quand vous la regardez s’en aller d’elle-même.
C’est la sagesse qui voit l’apparition, le déroulement, le signe des formations et le kamma accumulé comme redoutables, comme souffrance, comme formations. Elle va de pair avec la connaissance de l’état de paix : la non-apparition est sûre, est bonheur, est Nibbāna. Le texte présente toujours les deux ensemble.
Quand vous voyez le mal dans une chose à laquelle vous êtes attaché, imaginez aussi la vie qui n’en a pas besoin. Ne voir que le mal tourne généralement à la morosité.
C’est la sagesse qui est désir de délivrance, recherche d’une issue et sérénité. Le texte ajoute ensuite que cette équanimité elle-même est une formation, si bien que la connaissance est équanime envers ces formations aussi — c’est pourquoi on l’appelle équanimité envers les formations.
Quand vous voulez sortir d’une situation pesante, faites les trois temps : reconnaissez que vous voulez en sortir, cherchez une issue praticable, puis apaisez l’esprit à l’égard de ce qui ne peut être changé.
Le texte distingue huit sortes d’équanimité envers les formations qui naissent par le calme et dix qui naissent par la vision pénétrante, puis compare trois personnes. La personne ordinaire passe en revue pour abandonner les trois entraves et obtenir le chemin de l’entrée dans le courant ; celui qui s’entraîne passe en revue pour les chemins supérieurs ; celui qui est libre de la passion passe en revue pour demeurer heureux ici et maintenant, ayant déjà abandonné toute souillure. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.
Ne comparez pas votre calme à celui d’un autre. Des états qui se ressemblent vus de l’extérieur peuvent provenir de causes très différentes.
On l’appelle changement de lignée parce qu’elle surmonte l’apparition, le déroulement, le signe, le kamma accumulé, la reliaison de renaissance, la destination, la naissance, le vieillissement, la maladie, la mort, le chagrin et le signe extérieur des formations, afin d’obtenir le chemin de l’entrée dans le courant. Huit de ces états naissent par le calme et dix par la vision pénétrante.
Les choses plus modestes ont aussi leur point de passage — le premier jour où vous abandonnez réellement une habitude. Souvenez-vous de ce que vous avez ressenti ce jour-là.
Au moment du chemin de l’entrée dans le courant, la connaissance appelée vue juste, au sens de voir, émerge de la vue fausse, des souillures qui la suivent, des agrégats et de tous les signes extérieurs. Chaque facteur du chemin émerge ainsi de son propre contraire, jusqu’au chemin de l’état d’arahant, qui émerge de la passion pour la forme, de la passion pour le sans-forme, de l’orgueil, de l’agitation et de l’ignorance.
Pour abandonner une vue fausse, il faut abandonner à la fois la vue et les habitudes qui ont grandi avec elle, et non seulement changer les mots que l’on emploie.
Quand l’effort pour émerger des souillures s’est apaisé, la vue juste et les autres facteurs du chemin apparaissent ; c’est le fruit du chemin. La connaissance de la délivrance est la sagesse qui contemple quelles imperfections ont été coupées par quel noble chemin.
Après avoir achevé quelque chose de difficile, accordez-vous un court moment dans le calme qui suit au lieu d’entamer aussitôt la tâche suivante.
Émergé de l’atteinte, on voit que ces états — facteurs du chemin, facteurs d’Éveil, facultés, forces — se sont rassemblés en cet instant. La sagesse qui voit les états qui se sont rassemblés en cet instant est appelée connaissance de revue.
Après un événement important, prenez deux ou trois minutes pour passer en revue ce qui, dans votre esprit, vous a permis de le traverser, et notez-le brièvement.
Ces connaissances relèvent de la pratique intensive, mais le principe qui les sous-tend s’applique à chacun. Dès que vous voyez qu’une chose apparaît et disparaît, l’esprit cesse d’exiger qu’elle reste, et quand il cesse d’exiger, le poids tombe de lui-même.
L’équanimité envers les formations contient une leçon utilisable dès aujourd’hui. Le texte dit que la sagesse vient du désir d’être délivré, puis de la recherche d’une issue, et enfin du recul. Cet ordre indique que la véritable équanimité ne vient pas de ce qu’on se force à se sentir calme ; elle vient de ce qu’on regarde jusqu’à voir réellement qu’il n’y a rien à quoi se tenir.
La connaissance de revue vaut aussi d’être empruntée. Revenir sur ce que l’esprit a traversé après un événement, c’est ce qui empêche la leçon de s’évaporer.
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