阎浮车相应:在此教法中什么是难做的
Jambukhādakasaṃyuttaṃ游方者阎浮车向舍利弗请问十六个主题,从涅槃、阿罗汉果,到无明、渴爱与有身。每一次,舍利弗都说道路就是八正道。最后他说:出家是难的;出家之后,心生欢喜是难的;心生欢喜之后,如法修行是难的——但如法修行的人,不需要很久。
Pattakammasuttaṃ
人们希望得到却很难得到的四件事,通往它们的四种品质,财富的适切用途,以及在家人的四种快乐——其中无过失之乐的价值,胜过其余三种加起来。
在《增支部·四集》的《适切业经》中,佛陀告诉给孤独长者:有四件事是世人所希望、所渴求、所喜爱,却在世间难以得到的:愿财富如法地来到我这里;愿好名声随同我的亲属与朋友一起来到我这里;愿我长寿;愿我死后往生善趣。
他说,这四件事要通过四种具足才能得到:信、戒、布施与智慧。接着,他描述了圣弟子用勤奋努力、汗流满面、如法赚得的财富所做的四种适切之业。
在下一部经《无债经》(泰文版本中另有标题)里,他列出了在家人的四种快乐:拥有财富之乐、享用财富之乐、没有债务之乐,以及无过失的行为之乐。他在偈颂中说,前三种加起来,也不及最后一种的十六分之一。
人们希望得到却很少得到的四件事:如法获得的财富、随同亲属与朋友而来的好名声、长寿,以及死后往生天界的善趣。每一件都建立在前一件之上。
写下你自己的人生目标,然后在每一个后面加上“如法地”。看看哪些需要改变方法。
圣弟子具有信心,相信如来的觉悟:世尊是阿罗汉、正等正觉者、分析解说佛法的导师。
对觉悟的信心,是相信这条道路真的可以走。把这份信心当作修行的推动力,而不只是用来相信。
圣弟子远离杀生等,直到远离导致放逸的酒类与麻醉品。
五戒是持久名声的基础。建立在谎言或剥削之上的名声,可能一夜之间崩塌。
圣弟子居家生活,心中没有悭吝之垢,慷慨大方、乐于施舍、喜欢布施、有求必应、乐于分享。
让分享成为习惯,例如每个月留出一小部分收入来帮助别人,以不让自己吃力为限。
一个被贪求与非法之贪、嗔恚、昏沉睡眠、掉举恶作或疑所征服的人,会做不该做的事,疏忽该做的事,失去名声与快乐。圣弟子知道这些是心的烦恼,并舍断它们。
在做关于金钱或重要工作的决定之前,先检查此刻你的心是否被贪、嗔、昏沉、躁动或怀疑所控制。
圣弟子用勤奋努力、如法赚得的财富:(1)使自己、父母、子女、妻子、仆人、工人和朋友快乐;(2)防范火、水、国王、盗贼与不喜爱的继承人所造成的损失;(3)做五种供献:给亲属、客人、已故的祖先、国王与天神;(4)向调伏自己、平静自己的沙门与婆罗门作供养。在这四种方式之外花掉的财富,佛陀称之为无正当理由地浪费了。
检视每月开支时,试着把它们分到这四组里,看看哪些开支哪一组都不属于。
《无债经》说,在家人可以体验四种快乐:知道自己如法赚得财富的喜悦;享用这些财富并做功德的喜悦;不欠任何人或多或少任何东西的喜悦;以及拥有无过失的身、语、意行为的喜悦。
留意每一种快乐的感觉有何不同。把钱花在所爱的人身上,与知道这些钱是诚实赚来的,带来的是不同的满足。
在结尾的偈颂中,智者经过省思,知道前三种快乐加起来,也不及无过失的行为所生之乐的十六分之一。
当有人拿更多的钱来交换一件你不得不隐瞒的事时,记起这首偈。无所隐瞒的自在,价值更高。
这些经并没有谴责想要金钱、好名声或长寿。它们说的是:这些应当如法地到来,而且它们有需要去建立的因,而不只是寄望。
最重要的一点在最后。拥有金钱、使用金钱、没有债务,这些快乐都有价值,但都比不上一个人不必担心自己所做、所说、所想会招来呵责的那种快乐。
这是关于如何生活的教导,而不是理财或投资建议。背负债务的人不应当感到内疚或觉得自己没有价值;在合格的专业意见帮助下,制定一步一步处理债务的计划,本身就是建立这种快乐的一部分。
游方者阎浮车向舍利弗请问十六个主题,从涅槃、阿罗汉果,到无明、渴爱与有身。每一次,舍利弗都说道路就是八正道。最后他说:出家是难的;出家之后,心生欢喜是难的;心生欢喜之后,如法修行是难的——但如法修行的人,不需要很久。
《附随》一开始就把同一组问题抛向每一条学处——在哪里制定?关于谁?因为什么事?修订过几次?有多重?如何生起?如何平息?谁仍在学习?又是谁把它传下来的?
衣犍度以八个项目作结,根据施者所说的话,说明收到的衣料应由谁来分:施与界、依寺院之间的约定、施于经常供养之处、施与僧团、施与两部僧团、施与已安居的僧团、有所指定地施与,或施与个人。
一个猎人种下饲料来引诱四群鹿。一群狼吞虎咽,一群逃向极端,一群小心谨慎却仍被捕获,只有最后一群逃脱了——这是关于欲乐、魔罗,以及真正走出罗网之道的譬喻。