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Les récits des défunts : leçons de ceux qui se sont égarés avant nous
Vie quotidienne

Les récits des défunts : leçons de ceux qui se sont égarés avant nous

Petavatthu

Des récits de petas qui expliquent leurs actes passés : un peta à bouche de porc qui ne retenait pas sa parole, un peta à la bouche putride qui semait la division, des parents avares dont les enfants généreux sont heureux, un peta qui mentit devant l’assemblée, et des récits où le mérite dédié soulage la souffrance.

7 points

Dans le Petavatthu du Khuddaka Nikāya, des anciens comme les vénérables Nārada, Sāriputta et Mahāmoggallāna, ou des laïcs, rencontrent des défunts (peta) et leur demandent ce qu’ils ont fait. Les petas décrivent leurs actes et avertissent l’auditeur de ne pas faire de même.

Les actes fréquents sont l’avarice, le fait d’empêcher ou d’injurier les autres pendant qu’ils donnent, et la parole fausse comme le mensonge, la parole qui divise et la tromperie. En même temps, de nombreux récits racontent que lorsque des proches ou des personnes compatissantes font des offrandes au Saṅgha et en dédient le mérite, les petas en reçoivent aussitôt le bienfait.

Le premier récit compare les arahants à un champ, les donateurs à des cultivateurs et les dons à des semences ; le fruit naît à la fois pour les petas auxquels le mérite est dédié et pour celui qui donne. Ces récits sont présentés tels que le texte les relate.

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    Le peta à bouche de porc : le corps retenu, pas la parole Sūkarapetavatthu

    Le vénérable Nārada voit un peta au corps doré mais à la bouche semblable à celle d’un porc. Le peta répond qu’autrefois il retenait son corps mais non sa parole, et il avertit : vous avez vu ma forme ; ne faites aucun mal par la bouche, de peur d’avoir une bouche de porc.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ceux qui travaillent bien mais parlent avec cruauté ruinent souvent leur propre travail. Remarquez si aujourd’hui vous avez gardé vos actes bons mais laissé échapper des paroles sarcastiques ou dures.

  2. 2

    Le peta à la bouche putride : à cause de la parole qui divise Pūtimukhapetavatthu

    Un autre peta a un teint céleste mais une bouche fétide grouillant de vers. Il dit avoir été autrefois un renonçant qui retenait son corps mais non sa bouche, et sa bouche pourrit à cause de sa parole qui divisait. Il avertit : ne semez pas la division par vos paroles, ne mentez pas ; si vous y renoncez et retenez votre parole, vous serez un deva comblé de ce que l’on désire.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de faire circuler l’histoire de quelqu’un dans une conversation de groupe, demandez-vous si elle rapprochera les gens ou les éloignera. Si elle les éloigne, ne la transférez pas.

  3. 3

    Des parents avares, des enfants généreux Nāgapetavatthu

    Un novice voit trois enfants voyager joyeusement à dos d’éléphant, en char et en palanquin, tandis que leurs parents les suivent sous la forme de petas, en pleurant. Les petas expliquent que leurs enfants donnaient aux renonçants et aux brahmanes d’un esprit confiant, mais qu’eux-mêmes étaient avares et injuriaient les renonçants. Ils avertissent que ceux qui acquièrent des richesses mais n’en profitent pas eux-mêmes et n’accomplissent pas de mérite auront faim et soif dans le monde suivant.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    La richesse amassée sans prendre soin de soi, de sa famille ni de personne d’autre ne rend personne heureux. Mettez de côté une petite part de vos revenus pour prendre soin de vos proches et pour donner aux autres.

  4. 4

    La défunte sans vêtement et la dédicace par l’intermédiaire d’un disciple laïc Khallāṭiyapetavatthu

    Un chef de caravane rencontre, dans une demeure, une femme devenue peta qui refuse de sortir parce qu’elle est nue, et il lui offre une étoffe. Elle dit que l’étoffe ne lui parviendra pas si on la lui met dans la main ; qu’on la donne plutôt à un disciple laïc plein de foi et qu’on lui en dédie le mérite. Quand les marchands le font, elle reçoit aussitôt des vêtements, de la nourriture et de la boisson.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous voulez dédier du mérite aux défunts, faites un bien réel envers des bénéficiaires dignes, comme une offrande au Saṅgha ou l’aide apportée à une personne vertueuse dans le besoin, puis faites la dédicace.

  5. 5

    La mère de Sāriputta dans une vie antérieure Sāriputtattheramātupetivatthu

    Une femme devenue peta, décharnée, vient trouver le vénérable Sāriputta, disant qu’elle était sa mère dans une autre vie, et lui demande de donner et de lui dédier le mérite. Sāriputta consulte Mahāmoggallāna, Anuruddha et Kappina, puis fait construire quatre huttes qu’il offre au Saṅgha avec de la nourriture et de l’eau, en lui dédiant le mérite. Elle reçoit aussitôt nourriture, eau et vêtements, et vient ensuite lui rendre hommage.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Prendre soin de nos parents ne s’arrête pas à leur décès. Essayez d’accomplir du mérite avec vos frères et sœurs ou des amis lors d’un anniversaire de leur disparition et de le leur dédier.

  6. 6

    La mère qui maudit le don de son fils Uttaramātupetivatthu

    Une femme devenue peta, dont les cheveux touchent le sol, demande de l’eau à un moine, disant qu’elle n’a ni mangé ni bu depuis cinquante-cinq ans. Il lui dit de boire dans le Gange ; elle répond que l’eau se change pour elle en sang. Elle explique que son fils Uttara, un disciple laïc plein de foi, donnait des requis aux renonçants contre sa volonté, et que, par avarice, elle avait maudit ses dons pour qu’ils deviennent du sang pour lui dans le monde suivant.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand quelqu’un à la maison fait le bien d’une manière qui vous met mal à l’aise, comme faire des dons ou du bénévolat, vous pouvez discuter raisonnablement de vos inquiétudes financières, mais n’injuriez pas et ne maudissez pas le bien qu’il fait.

  7. 7

    Le juge trompeur Kūṭavinicchayikapetavatthu

    Le vénérable Nārada voit un peta splendidement paré, entouré d’une grande suite, qui arrache à coups de bec et dévore la chair de son propre dos. Il explique qu’il semait la division, mentait et trompait ; à l’assemblée, quand vint le moment de dire la vérité, il abandonna la raison et prit le parti de ce qui était faux. Il avertit : ne semez pas la division par vos paroles, ne mentez pas.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous êtes en position de juger ou de donner un avis, par exemple pour évaluer un travail ou comme témoin, tenez-vous-en aux faits, même si certains n’apprécieront pas.

À essayer dans la vie quotidienne

Il n’est pas nécessaire de lire le Petavatthu pour s’effrayer. Lisez-le comme les avertissements de ceux qui ont commis des erreurs avant nous, qui se ramènent simplement à ceci : surveillez votre bouche, ne vous agrippez pas trop fort, et ne faites pas obstacle au bien que font les autres.

Ce qui s’applique tout de suite, c’est la parole. Plusieurs petas ont un corps magnifique mais une bouche tourmentée, parce qu’ils retenaient leur corps mais non leur parole. À une époque où l’on peut taper des messages à toute minute, la parole est l’une des choses qui méritent le plus d’être gardées.

Il y a aussi un côté porteur d’espoir. La souffrance n’est pas figée ; faire le bien et le dédier aux défunts est une chose que leurs descendants peuvent faire. Dans un récit, un être qui souffre prend même la résolution, une fois redevenu humain, d’observer la vertu et de faire beaucoup de bien. Ce qui compte le plus, c’est notre conduite aujourd’hui.

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Sources dans le Tipiṭaka

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