Dhamma-Lehren › Piṇḍola Bhāradvāja und die Sandelholzschale: Fähigkeiten nicht um des Gewinns willen zur Schau stellen
Piṇḍola Bhāradvāja und die Sandelholzschale: Fähigkeiten nicht um des Gewinns willen zur Schau stellen
Praxis

Piṇḍola Bhāradvāja und die Sandelholzschale: Fähigkeiten nicht um des Gewinns willen zur Schau stellen

Na bhikkhave gihīnaṃ uttarimanussadhammaṃ iddhipāṭihāriyaṃ dassetabbaṃ

Ein Kaufmann aus Rājagaha hängte eine Schale aus Sandelholz an die Spitze einer hohen Bambusstange und forderte jeden Arahant mit übersinnlicher Kraft heraus, sie herunterzuholen. Piṇḍola Bhāradvāja erhob sich in die Luft und holte sie. Der Buddha tadelte ihn, weil er Laien um einer wertlosen Holzschale willen übersinnliche Kraft vorgeführt hatte, verbot Mönchen, Laien solche Kräfte vorzuführen, und ließ die Schale zerbrechen.

7 Punkte

Im Khuddakavatthu Khandhaka des Cullavagga im Vinaya Piṭaka findet sich die Entstehungsgeschichte der Schulungsregel, die Mönchen verbietet, Laien übersinnliche Kräfte vorzuführen. Dieses Khandhaka sammelt kleinere Vorschriften zu den Bedarfsgegenständen und zur Lebensweise der Mönche, und hinter jeder Regel steht meist ein wirklicher Vorfall.

Die Geschichte beginnt damit, dass ein Kaufmann aus Rājagaha einen kostbaren Block Kernholz vom Sandelbaum erwarb. Er ließ daraus eine Schale drechseln, legte sie in eine Schlinge und hängte sie an die Spitze aneinandergebundener Bambusstangen. Dazu verkündete er: Jeder Asket oder Brahmane, der ein Arahant mit übersinnlicher Kraft ist, möge die Schale herunterholen. Die sechs Sektenlehrer kamen einer nach dem anderen, gaben sich als Arahants aus und verlangten die Schale, doch der Kaufmann sagte jedem von ihnen: Wenn das stimmt, dann hol sie selbst herunter.

Piṇḍola Bhāradvāja erhob sich in die Luft und trug die Schale dreimal um die Stadt, und die Leute folgten ihm mit großem Getöse. Der Buddha befragte ihn, tadelte ihn und legte eine Schulungsregel fest. Die Regel gehört zur klösterlichen Disziplin, doch der Grundsatz dahinter gilt für alle: Besondere Fähigkeiten nicht zur Schau stellen, um etwas zu gewinnen oder eine Mutprobe zu bestehen.

  1. 1

    Eine Herausforderung, die zu falschen Behauptungen einlädt Ahaṃ hi gahapati arahā ceva iddhimā ca

    Der Kaufmann stellte die Bedingung, dass ein Arahant mit übersinnlicher Kraft die Schale selbst herunterholen müsse. Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambala, Pakudha Kaccāyana, Sañjaya Belaṭṭhaputta und Nigaṇṭha Nātaputta kamen jeder mit der Behauptung, ein Arahant mit übersinnlicher Kraft zu sein, und verlangten die Schale. Der Kaufmann gab allen dieselbe Antwort: Wenn das stimmt, dann hol sie selbst herunter.

    Anwendung im Alltag

    Wenn jemand behauptet, besonders fähig oder kenntnisreich zu sein, müssen Sie weder streiten noch es sofort glauben. Schauen Sie, was er in nützlicher Arbeit tatsächlich leisten kann.

  2. 2

    Etwas zu können heißt nicht, dass man es tun sollte Vehāsaṃ abbhuggantvā

    Piṇḍola Bhāradvāja und Mahāmoggallāna waren beide Arahants mit übersinnlicher Kraft, und jeder sagte zum anderen, er solle hingehen und die Schale herunterholen. Schließlich erhob sich Piṇḍola in die Luft und trug die Schale dreimal um Rājagaha. Der Kaufmann hob mit Frau und Kindern die Hände zum Gruß zusammen und bat ihn, beim Haus herabzukommen; er füllte die Schale mit kostbarem Essen, und Piṇḍola nahm die Schale mit zurück ins Kloster.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie eine besondere Fähigkeit einsetzen, fragen Sie sich, wessen Nutzen sie dient. Lautet die Antwort „um zu gewinnen“ oder „um etwas zu bekommen“, halten Sie zuerst inne.

  3. 3

    Beifall ist kein Maßstab für das Richtige Uccāsaddā mahāsaddā

    Die Leute hörten, dass Piṇḍola die Schale des Kaufmanns heruntergeholt hatte, und folgten ihm dicht auf den Fersen mit großem Getöse. Der Buddha hörte den Lärm und fragte Ānanda danach. Als er erfahren hatte, was geschehen war, ließ er den Saṅgha zusammenrufen und fragte zuerst Piṇḍola, ob es wahr sei. Piṇḍola gab zu, dass es so war.

    Anwendung im Alltag

    Wenn etwas, das Sie getan haben, großes Aufsehen erregt, nehmen Sie es als Anlass, zu überprüfen, warum Sie es getan haben – nicht als Beweis, dass Sie richtig gehandelt haben.

  4. 4

    Etwas Kostbares gegen etwas Wertloses eintauschen Chavassa dārupattassa kāraṇā

    Der Buddha tadelte ihn: Das sei unpassend, nicht das Werk eines Asketen. Wie könne er Laien um einer Holzschale willen, so wertlos wie ein Leichnam, eine übermenschliche übersinnliche Kraft vorführen? Er verglich es damit, für eine armselige Münze die Scham zu entblößen, und sagte, ein solches Verhalten wecke kein Vertrauen bei denen, die es noch nicht haben.

    Anwendung im Alltag

    Tauschen Sie Wissen, Vertrauen oder einen über Jahre aufgebauten Ruf nicht gegen kleine, unmittelbare Vorteile ein – etwa einen Rabatt, ein Gratisgeschenk oder mehr Follower.

  5. 5

    Eine Regel für alle Yo dasseyya āpatti dukkaṭassa

    Nach einem Dhamma-Gespräch legte er die Regel fest, dass ein Mönch Laien keine übermenschliche übersinnliche Kraft vorführen soll; wer es doch tut, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa). Er beendete die Sache nicht damit, einen Einzelnen zu tadeln, sondern setzte einen Maßstab, den alle Mönche einhalten sollten.

    Anwendung im Alltag

    Wenn in einem Team ein Problem entsteht, kümmern Sie sich sowohl um die Person als auch um die Regeln, damit nicht dasselbe mit jemand anderem wieder geschieht.

  6. 6

    Die Ursache der Rivalität beseitigen Bhindathetaṃ bhikkhave dārupattaṃ

    Er ließ die Mönche die Holzschale in kleine Stücke brechen und für die Augensalbe der Mönche zermahlen, und er bestimmte, dass Mönche keine Holzschalen benutzen sollen. Der Gegenstand, der die Vorführung ausgelöst hatte, wurde nicht als Trophäe aufbewahrt, sondern in nützliche Arznei verwandelt.

    Anwendung im Alltag

    Trophäen oder Dinge, die man durch Angeben gewonnen hat, lassen sich in etwas verwandeln, das alle benutzen, statt sie als Beweis aufzubewahren, dass wir besser sind.

  7. 7

    Einfache Bedarfsgegenstände genügen Na bhikkhave sovaṇṇamayo patto dhāretabbo

    Später benutzte die Gruppe der sechs Mönche Schalen aus Gold und Silber, und die Leute kritisierten sie, sie seien wie Laien, die Sinnenfreuden genießen. Der Buddha verbot Schalen aus Gold, Silber, Edelsteinen und anderen kostbaren Materialien und erlaubte nur zwei Arten: Schalen aus Eisen und Schalen aus Ton.

    Anwendung im Alltag

    Wählen Sie Dinge, die ihren Zweck gut erfüllen und keine Aufmerksamkeit auf sich ziehen. Dinge, die man vorzeigen oder ständig bewachen muss, beanspruchen mehr vom Geist, als man denkt.

Im Alltag ausprobieren

Herausforderungen wie die mit der Sandelholzschale gibt es heute überall: Mutproben im Netz, Wettbewerbe, bei denen man mit Wissen, Reichtum oder Leistungen prahlt – alles für einen Preis, für Likes oder Anerkennung. Diese Geschichte lädt uns ein, uns vor dem Annehmen einer Herausforderung zu fragen, ob das, was wir gewinnen, den Preis wert ist, den wir dafür aufgeben.

Der Buddha tadelte nicht Piṇḍolas Fähigkeit. Er tadelte, dass etwas sehr Wertvolles vor einer gaffenden Menge gegen etwas Belangloses eingetauscht wurde. Echte Fähigkeiten gehören dorthin, wo sie Gutes bewirken, nicht dahin, wo sie Gewinn oder Beifall anlocken sollen.

Auch dass der Buddha die Schale zerstören ließ, ist eine Lehre. Manchmal ist es besser, das, was Rivalität auslöst, ganz zu beseitigen, als es als Trophäe des Angebens aufzubewahren.

Melden Sie sich an, um festzuhalten, was Sie gelesen haben

Quellen im Tipiṭaka

Tippen Sie, um die Originalstelle auf der angegebenen Seite zu lesen.

Weitere lesenswerte Lehren

Melden Sie sich an, um für das Lesen dieser Seite 40 Verdienstpunkte zu erhalten