Le Niddesa sur le Mahābyūha Sutta : quand chaque maître dit que le sien est juste
MahāviyūhasuttaniddesoChaque école qualifie son propre enseignement de complet et celui des autres d’inférieur. L’éloge gagné en l’e…
Na bhikkhave gihīnaṃ uttarimanussadhammaṃ iddhipāṭihāriyaṃ dassetabbaṃ
Un marchand de Rājagaha suspendit un bol de santal au sommet d’une haute perche de bambou et mit au défi tout arahant doué de pouvoirs psychiques de le descendre. Piṇḍola Bhāradvāja s’éleva dans les airs et le prit. Le Bouddha le blâma d’avoir montré des pouvoirs psychiques à des laïcs pour un bol de bois sans valeur, interdit aux moines de montrer de tels pouvoirs aux laïcs et fit briser le bol.
Dans le Khuddakavatthu Khandhaka du Cullavagga, Vinaya Piṭaka, se trouve l’histoire à l’origine de la règle d’entraînement interdisant aux moines de montrer des pouvoirs psychiques aux laïcs. Ce khandhaka rassemble des observances mineures concernant les requisits et le mode de vie des moines, et chaque règle a généralement un incident réel derrière elle.
L’histoire commence lorsqu’un marchand de Rājagaha obtint un bloc précieux de cœur de santal. Il le fit tourner en bol, le plaça dans un filet et le suspendit au sommet de perches de bambou attachées bout à bout, annonçant que tout ascète ou brahmane qui serait un arahant doué de pouvoirs psychiques n’avait qu’à descendre le bol. Les six maîtres sectaires vinrent l’un après l’autre, se disant arahants et demandant le bol, mais le marchand répondit à chacun que, si c’était vrai, il n’avait qu’à le descendre lui-même.
Piṇḍola Bhāradvāja s’éleva dans les airs et porta le bol trois fois autour de la ville, et les gens le suivirent dans un grand tumulte. Le Bouddha l’interrogea, le blâma et établit une règle d’entraînement. Cette règle relève de la discipline monastique, mais le principe qui la sous-tend vaut pour tous : ne pas se servir de capacités particulières comme d’un spectacle pour un gain ou pour relever un défi.
Le marchand posa pour condition qu’un arahant doué de pouvoirs psychiques descende lui-même le bol. Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambala, Pakudha Kaccāyana, Sañjaya Belaṭṭhaputta et Nigaṇṭha Nātaputta vinrent chacun, se disant arahants doués de pouvoirs psychiques et demandant le bol. Le marchand fit à chacun la même réponse : si c’est vrai, descendez-le vous-même.
Quand quelqu’un prétend être très habile ou très savant, inutile de discuter ou de le croire aussitôt. Regardez ce qu’il sait réellement faire dans un travail utile.
Piṇḍola Bhāradvāja et Mahāmoggallāna étaient tous deux des arahants doués de pouvoirs psychiques, et chacun dit à l’autre d’aller descendre le bol. Finalement, Piṇḍola s’éleva dans les airs et porta le bol trois fois autour de Rājagaha. Le marchand, avec sa femme et ses enfants, joignit les mains et l’invita à descendre dans sa maison, remplit le bol de mets coûteux, et Piṇḍola rapporta le bol au monastère.
Avant d’utiliser une capacité particulière, demandez-vous à qui elle profite. Si la réponse est « pour gagner » ou « pour obtenir quelque chose », arrêtez-vous d’abord.
Les gens apprirent que Piṇḍola avait descendu le bol du marchand et le suivirent de près dans un grand tumulte. Le Bouddha entendit le bruit et interrogea Ānanda à ce sujet. Ayant appris ce qui s’était passé, il fit réunir le Saṅgha et demanda d’abord à Piṇḍola si c’était vrai. Piṇḍola le reconnut.
Quand une chose que vous avez faite fait grand bruit, voyez-y un moment pour réexaminer pourquoi vous l’avez faite, et non la preuve que vous avez bien agi.
Le Bouddha le blâma : c’était inconvenant, ce n’était pas l’œuvre d’un ascète. Comment pouvait-il montrer un pouvoir psychique surhumain à des laïcs pour un bol de bois, aussi dénué de valeur qu’un cadavre ? Il compara cela au fait d’exposer ses parties intimes pour une misérable pièce, et dit qu’une telle conduite n’inspire pas confiance à ceux qui en sont dépourvus.
N’échangez pas un savoir, une confiance ou une réputation bâtis au fil des années contre de petits gains immédiats comme une réduction, un cadeau gratuit ou davantage d’abonnés.
Après un enseignement sur le Dhamma, il établit la règle selon laquelle un moine ne doit pas montrer un pouvoir psychique surhumain à des laïcs, et quiconque le fait commet une faute de mauvaise conduite. Il ne clôtura pas l’affaire en blâmant une seule personne ; il fixa une norme que tous les moines devaient observer.
Quand un problème surgit dans une équipe, occupez-vous à la fois de la personne et des règles, pour que la même chose ne se reproduise pas avec quelqu’un d’autre.
Il fit briser le bol de bois en petits morceaux par les moines et le fit moudre pour en faire un onguent pour les yeux des moines, et il établit que les moines ne devaient pas utiliser de bols en bois. L’objet qui avait provoqué la démonstration ne fut pas gardé comme trophée, mais transformé en remède utile.
Les trophées ou les choses gagnées en se mettant en avant peuvent être transformés en quelque chose que tout le monde utilise, plutôt que d’être gardés comme preuve que nous sommes meilleurs.
Plus tard, le groupe des six moines utilisa des bols d’or et d’argent, et les gens les critiquèrent comme des laïcs jouissant des plaisirs sensuels. Le Bouddha interdit les bols d’or, d’argent, de pierres précieuses et d’autres matières précieuses, et n’autorisa que deux sortes : les bols de fer et les bols d’argile.
Choisissez des choses qui remplissent bien leur fonction et n’attirent pas l’attention. Ce qu’il faut exhiber ou surveiller sans cesse occupe l’esprit plus que vous ne le pensez.
Les défis du bol de santal sont partout aujourd’hui : défis en ligne, concours pour étaler son savoir, sa richesse ou ses réussites, tout cela pour un prix, des « j’aime » ou de la reconnaissance. Cette histoire nous invite à nous demander, avant d’accepter un défi, si ce que nous gagnons vaut ce que nous sacrifions.
Le Bouddha ne reprocha pas à Piṇḍola sa capacité. Il lui reprocha d’avoir échangé une chose de grande valeur contre une chose insignifiante devant une foule de badauds. Les vraies capacités ont leur place là où elles font du bien, et non comme moyen d’attirer le gain ou les applaudissements.
Ordonner la destruction du bol est aussi une leçon. Parfois, mieux vaut supprimer tout à fait ce qui provoque la rivalité que de le garder comme trophée de sa vantardise.
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