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Puggalapaññatti: Zum eigenen Wohl üben, zum Wohl anderer oder zum Wohl beider
Alltag

Puggalapaññatti: Zum eigenen Wohl üben, zum Wohl anderer oder zum Wohl beider

Attahitāya paṭipanno

Manche haben Tugend, Versenkung und Weisheit, ermutigen aber niemanden; manche ermutigen andere, haben diese Eigenschaften aber selbst nicht; manche haben sie und ermutigen auch andere; manche tun weder das eine noch das andere. Dazu das Gleichnis vom Holzscheit aus dem Leichenfeuer, das niemand gebrauchen kann, aus der parallelen Lehrrede.

7 Punkte

In der Puggalapaññatti des Abhidhamma Piṭaka, im Abschnitt über die Vierergruppen (Catukka-niddesa), werden vier Arten von Menschen danach unterschieden, zu wessen Wohl sie üben: jemand, der zum eigenen Wohl übt, aber nicht zum Wohl anderer; jemand, der zum Wohl anderer übt, aber nicht zum eigenen; jemand, der zum Wohl beider übt; und jemand, der zu keinem von beiden übt.

Die Puggalapaññatti verwendet fünf Maßstäbe: Tugend, Versenkung, Weisheit, Freiheit sowie Wissen und Sehen der Freiheit. Sie fragt, ob ein Mensch selbst in jedem dieser Punkte vollendet ist und ob er andere ermutigt, darin vollendet zu werden.

Im Aṅguttara Nikāya, Viererbuch, Asura-Kapitel, verwenden mehrere Lehrreden dieselben vier Menschen mit anderen Maßstäben, etwa dem Beseitigen von Gier, Hass und Täuschung, der Fähigkeit zu lernen und zu lehren oder dem Einhalten der fünf Tugendregeln. Das Chavālāta-Sutta gibt ein Gleichnis und ordnet, welche Art von Mensch besser ist.

Diese Reihe dient dazu zu sehen, wohin Sie selbst neigen – nicht dazu, zu beurteilen, wer selbstsüchtig ist oder wer nur redet.

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    Zum eigenen Wohl üben, andere nicht ermutigen Attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya

    Manche Menschen sind selbst in Tugend vollendet, ermutigen aber andere nicht, in Tugend vollendet zu werden; sie sind selbst in Versenkung, Weisheit, Freiheit sowie Wissen und Sehen der Freiheit vollendet, ermutigen aber andere nicht dazu. Von einem solchen Menschen sagt man, er übe zum eigenen Wohl, nicht zum Wohl anderer.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie eine gute Gewohnheit aufgebaut haben, etwa regelmäßige Bewegung, erzählen Sie einem Freund, der einmal sagte, er wolle damit anfangen, wie Sie es geschafft haben.

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    Andere ermutigen, ohne selbst zu üben Parahitāya paṭipanno hoti no attahitāya

    Manche Menschen sind selbst nicht in Tugend vollendet, ermutigen aber andere, in Tugend vollendet zu werden, und ebenso bei Versenkung, Weisheit, Freiheit sowie Wissen und Sehen der Freiheit. Von einem solchen Menschen sagt man, er übe zum Wohl anderer, nicht zum eigenen.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie jemanden davor warnen, zu viel am Handy zu sein, prüfen Sie zuerst Ihre eigene Bildschirmzeit und fangen Sie selbst an, sie zu verringern.

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    Selbst üben und auch andere ermutigen Attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca

    Manche Menschen sind selbst in Tugend vollendet und ermutigen auch andere, in Tugend vollendet zu werden, und ebenso bei Versenkung, Weisheit, Freiheit sowie Wissen und Sehen der Freiheit. Von einem solchen Menschen sagt man, er übe sowohl zum eigenen Wohl als auch zum Wohl anderer.

    Anwendung im Alltag

    Eine Führungskraft, die möchte, dass das Team pünktlich ist, sollte zuerst selbst pünktlich sein und dann das Team einladen, sich gemeinsam auf die Regeln zu einigen.

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    Weder selbst üben noch jemanden ermutigen Neva attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya

    Manche Menschen sind selbst weder in Tugend noch in Versenkung, Weisheit, Freiheit oder Wissen und Sehen der Freiheit vollendet und ermutigen auch andere nicht dazu. Von einem solchen Menschen sagt man, er übe weder zum eigenen Wohl noch zum Wohl anderer.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie das Gefühl haben, zu dieser Gruppe zu gehören, machen Sie sich keine Vorwürfe. Wählen Sie die eine Tugendregel, die Ihnen am leichtesten fällt, und beginnen Sie heute.

  5. 5

    Fünf Maßstäbe, von der Tugend bis zum Wissen um die eigene Freiheit Paraṃ sīlasampadāya samādapeti

    Die Puggalapaññatti misst den Nutzen an fünf Vollendungen in einer Reihenfolge: Tugend, Versenkung, Weisheit, Freiheit sowie Wissen und Sehen der Freiheit. Das Wort, das für andere verwendet wird, ist, sie zu „ermutigen“, vollendet zu werden – nicht, sie zu zwingen. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.

    Anwendung im Alltag

    Nutzen Sie diese fünf als Reihenfolge für Ihre Ziele: Beginnen Sie mit Tugend als Grundlage, bevor Sie Ruhe oder tiefes Verständnis erwarten.

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    Das Holzscheit aus dem Leichenfeuer und wer besser ist Chavālātaṃ ubhato padittaṃ majjhe gūthagataṃ

    Im Chavālāta-Sutta sagt der Buddha, wer zu keinem von beiden übt, gleiche einem Holzscheit von einem Verbrennungsplatz, an beiden Enden brennend und in der Mitte mit Dung beschmiert – weder im Dorf noch im Wald als Holz zu gebrauchen. Wer zum Wohl anderer übt, ist besser als dieser; wer zum eigenen Wohl übt, ist besser als beide; und wer zum Wohl beider übt, ist der beste, so wie Butterschmalzrahm im Vergleich zu Milch, Quark, Butter und Butterschmalz das Feinste ist.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie wählen müssen, ob Sie andere belehren oder an sich selbst arbeiten, arbeiten Sie zuerst an sich – aber bleiben Sie nicht dabei stehen. Das Ziel ist, den vierten Typ zu erreichen.

  7. 7

    Andere Maßstäbe in den parallelen Lehrreden Rāgavinayāya paṭipanno

    Lehrreden im selben Kapitel wenden diese vier Menschen auf andere Maßstäbe an. Das Rāga-Sutta nimmt das Üben, Gier, Hass und Täuschung zu beseitigen, und das Ermutigen anderer, sie zu beseitigen. Das Sikkhā-Sutta nimmt das Sich-Enthalten gemäß den fünf Tugendregeln. Das Nisanti-Sutta sagt, wer zum eigenen Wohl übt, verstehe schnell, behalte die Lehre, prüfe ihren Sinn und übe entsprechend, habe aber nicht die gute Rede, um sie so zu erklären, dass andere sie verstehen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie etwas gut verstehen, es aber schlecht erklären, üben Sie, es einem nahestehenden Menschen langsam zu erzählen. Auch die Fähigkeit zur Verständigung gehört dazu, anderen zu nützen.

Im Alltag ausprobieren

Viele Menschen bleiben beim zweiten Typ hängen: gut darin, anderen Ratschläge zu geben, aber selbst noch nicht in der Lage, sie umzusetzen – ob bei Gesundheit, Geld oder dem Umgang mit Gefühlen. Die parallele Lehrrede stellt einen solchen Menschen unter jemanden, der still an sich selbst arbeitet, denn Ratschläge ohne eigene Übung dahinter haben meist wenig Gewicht.

Doch das Ziel ist nicht, das Gute für sich zu behalten. Der beste Typ übt selbst und nimmt die Menschen um sich herum mit. Eltern, die möchten, dass ihr Kind liest, tun am besten daran, selbst ein Buch zur Hand zu nehmen, wo das Kind es sehen kann, und das Kind dann einzuladen, gemeinsam zu lesen.

Andere zu ermutigen heißt hier nicht, sie zu drängen oder ihnen zu predigen. Es heißt, Ermutigung anzubieten und denen, die bereit sind, den Weg zu öffnen.

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Quellen im Tipiṭaka

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