毁訾语:伤人的十种方式,以及用作辱骂的称赞
Omasavāde pācittiyaṃ六群比丘与同修比丘争吵,以出身、名字、姓氏、职业、疾病和相貌来辱骂他们,乃至说出粗俗的骂人话。这条学处的分析显示,即使是带讽刺的称赞、拐弯抹角的暗示和开玩笑,也都是罪,只有为了教导而说时例外。
Sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo
三人施设中的两组:在戒、定、慧上不如自己的人,除非出于同情,否则不应亲近;与自己相当的人应当亲近;胜过自己的人应当恭敬地亲近——以及应当厌离的人、应当以舍心对待的易怒之人,和应当亲近的有戒德之人。
论藏《人施设论》的三人施设(Tika-niddesa)中,有两组回答了“该亲近谁”这个问题。第一组以戒、定、慧来衡量别人与自己的比较——不如自己、与自己相当,还是胜过自己。第二组把人分为应当厌离的、应当以舍心对待的,以及应当亲近的,并各自给出理由。
《人施设论》是论藏的第四部论。它列出各类人的施设,其中许多组与《增支部》的经相对应。这两组也见于《应亲近经》和《厌恶经》(《增支部·三集·人品》)。在那里,经文以一首偈结束:亲近低劣者会退堕,亲近相当者不会退堕,侍奉最胜者会迅速上升,所以要亲近胜过自己的人。
一个重要的细节:在第一种情况中,巴利原文说不要亲近这样的人,“除非出于同情,除非出于悲悯”。你仍然可以慈和地帮助他们;经文并没有叫你断绝往来。
这里的“应当厌离”,意思是不要卷入败坏的行为,而不是憎恨那个人。这个教导是用来选择你自己的道路的,而不是用来公开羞辱任何人的。
有些人在戒、定、慧上不如自己。这样的人不应亲近、不应为伍、不应侍奉,除非是出于同情和悲悯。
你可以慈和地帮助一位迷失方向的朋友,而不必跟着他的步调生活——帮助他找到出路,而不是加入他。
有些人在戒、定、慧上与自己相当。这样的人应当亲近,因为彼此戒德相当,你们之间就会有关于戒的交谈,这样的交谈会很自在,也会持续下去。定和慧也是如此。
找到目标相近的朋友——例如同样想戒酒或想修习禅修的朋友——并定期相聚。
有些人在戒、定、慧上胜过自己。这样的人应当在尊重、恭敬之后亲近,因为你将会圆满尚未圆满的戒蕴、定蕴、慧蕴,并以慧在各方面扶持已经圆满的部分。
找一位你真心敬重其品行的老师或导师,以学习者的身份去亲近他,并提出能帮助你成长的问题。
有些人没有戒德、品行恶劣,行为不清净、令人起疑,行事隐秘,不是沙门却自称沙门。这样的人应当厌离,不应亲近,因为即使你不效法他,也会传出你结交恶友的坏名声——就像一条沾满粪便的蛇,即使不咬你,也会弄脏你。
在和一个有明显欺诈记录的人合作或共事之前,问问自己:即使我保持诚实,我准备好让自己的名字和他绑在一起了吗?
有些人容易发怒;即使只受到一点批评,也会心烦意乱、恼怒,并表现出怒气——就像一个化脓的疮,一碰就流出血和脓;又像一个粪坑,用棍子一搅就发出恶臭。这样的人应当以舍心对待,不应与他过于亲近,因为他可能会骂你、辱骂你或伤害你。
面对一点就炸的人,不要试图赢过他或改变他。简短而有礼貌地回答,避开他的痛处,并保持适当的距离。
有些人有戒德、品行良好。这样的人应当亲近,因为即使你还没有效法他,也会传出你有善友、有良伴的好名声。
选择要加入的团队或团体时,要重视其中的人是否正直,而不只是看是否有趣或有没有商机。
这个教导并不是劝人为了个人利益,只去结交比自己更有能力的人。衡量的标准是戒、定、慧,而不是地位或名气。这里所说的“胜过自己的人”,是能帮助你的品行、专注和理解变得更加圆满的人。
关于名声的道理,也适用于我们这个时代。即使你不模仿一个不诚实的人,常常站在他身边,也会让别人用同样的眼光看你——就像一条沾满粪便的蛇,即使不咬你,也会弄脏你。
至于容易发怒的人,经文并没有说要和他斗、要恨他,而是以舍心看待,不要靠得比必要的更近。如果这样的人是你无法回避的家人或同事,同样的原则也适用:不要刺激他,并设定清楚的界限。
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六群比丘与同修比丘争吵,以出身、名字、姓氏、职业、疾病和相貌来辱骂他们,乃至说出粗俗的骂人话。这条学处的分析显示,即使是带讽刺的称赞、拐弯抹角的暗示和开玩笑,也都是罪,只有为了教导而说时例外。
圣正定以其余七个道支为助伴。在每一个道支中,都是正见为先导,正精进与正念环绕其旁。道支有仍带有漏的层次,也有出世间的层次,由此构成善的二十法与不善的二十法。
《经集》中最广为人知的偈颂之一——如果遇到好的同伴,就一起走;如果没有,就稳稳地独自前行,而不是因为害怕孤单而忍受愚人。
《无碍解道》把神变(iddhi)定义为“成就”,并分为十种:从典籍所描述的心力神变,到以慈心看待不如意之事的圣神变,以及借由正确的加行而成就断除烦恼。