Enseignements fondamentaux

Les dix entraves

Dasa saṃyojanāni

Dix liens qui attachent l’esprit à la souffrance — une carte du chemin réellement parcouru dans la pratique, mesuré par ce qui a été lâché, non par ce que l’on ressent.

10 points

« Entrave » signifie ce qui lie. Ce sont les dix choses qui lient l’esprit à la souffrance : cinq entraves inférieures qui lient au monde sensuel, et cinq supérieures qui lient encore, même dans les mondes subtils.

L’intérêt de cette liste est de servir de carte du progrès. Celui qui entre dans le courant abandonne les trois premières ; celui qui ne revient qu’une fois affaiblit les deux suivantes ; celui qui ne revient pas abandonne les cinq entraves inférieures ; l’arahant abandonne les dix. Le progrès se mesure à ce qui a véritablement disparu — non aux expériences inhabituelles pendant la méditation.

  1. 1

    La croyance en un soi Sakkāyadiṭṭhi

    La vue erronée selon laquelle ces cinq agrégats sont moi et à moi. C’est le premier lien, et il transforme tout ce qui touche les agrégats en événement majeur.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Entraînez-vous sur les petites choses : quand vous êtes critiqué, séparez les faits du sentiment que c’est « moi » qui a été frappé.

  2. 2

    Le doute Vicikicchā

    L’hésitation au sujet du Triple Joyau et du chemin, au point de ne pas oser réellement le parcourir — bien différente du questionnement qui vise à comprendre, lequel est sain.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Contrez-le en étudiant jusqu’à ce que ce soit clair, puis en le vérifiant vous-même. La vraie confiance vient des résultats que vous avez vus, non du fait de croire quelqu’un d’autre.

  3. 3

    L’attachement aux rites et aux observances Sīlabbataparāmāso

    S’accrocher aux préceptes et aux rituels comme s’ils purifiaient par eux-mêmes, sans comprendre qu’ils sont des instruments et non la destination.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Demandez-vous ce que la pratique que vous suivez vous a aidé à lâcher. S’il n’y a aucune réponse, vous suivez la forme sans son but.

  4. 4

    Le désir sensuel Kāmarāgo

    L’attirance pour les formes, les sons, les odeurs, les saveurs et les contacts — le plus épais des liens dans la vie quotidienne ordinaire.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ne commencez pas par le trancher. Commencez par savoir quand vous êtes attiré, et que vous pouvez choisir de suivre ou non. La liberté commence par le fait d’avoir le choix.

  5. 5

    L’aversion Paṭigho

    L’irritation et la résistance dans l’esprit, même en deçà d’une colère visible. Associée au désir sensuel, elle maintient l’esprit en remous toute la journée.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez les petites irritations qui surgissent maintes fois par jour sans qu’on les voie. Les attraper quand elles sont petites, c’est n’avoir jamais à éteindre un incendie.

  6. 6

    L’attachement à la forme Rūparāgo

    L’attachement au bonheur raffiné des jhāna de la forme et des mondes subtils — une entrave supérieure qui n’apparaît qu’à un certain stade de la pratique.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    La leçon utilisable par chacun : même le bonheur issu de la pratique ne peut être retenu. Désirer davantage de calme reste du désir sous une autre forme.

  7. 7

    L’attachement au sans-forme Arūparāgo

    L’attachement au bonheur des absorptions sans forme — plus subtil encore que l’entrave précédente, et d’autant plus difficile à remarquer.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    La même règle s’applique : ne vous accrochez même pas à ce qui est bon. Le progrès se mesure à ce qui est lâché, non à la collection d’états plus agréables.

  8. 8

    L’orgueil Māno

    Se mesurer aux autres — meilleur, égal ou inférieur. Une entrave subtile, car elle se cache même chez ceux qui paraissent humbles.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez les pensées de comparaison quand elles surgissent et reconnaissez-les simplement comme de l’orgueil, sans vous réprimander. C’est de le voir souvent qui l’allège.

  9. 9

    L’agitation Uddhaccaṃ

    L’agitation résiduelle de l’esprit, encore présente à des niveaux subtils, qui l’empêche d’être pleinement au repos même quand rien ne s’est produit.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Au niveau quotidien, réduisez les stimulations que vous absorbez chaque jour. Un esprit moins stimulé prolifère naturellement moins.

  10. 10

    L’ignorance Avijjā

    Ne pas connaître les Nobles Vérités et ne pas voir les choses telles qu’elles sont. La dernière entrave, et la racine de toutes les autres.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Acceptez que vous avez toujours des angles morts, et continuez d’étudier et de réexaminer. L’humilité devant la vérité est ce qui mène une personne le plus loin.

À essayer dans la vie quotidienne

Les trois avec lesquelles chacun peut travailler tout de suite sont les trois premières, en particulier la croyance en un soi : chaque fois que vous sentez « on m’a fait mal paraître », distinguez ce qui a réellement été endommagé de l’image de soi qui a été touchée.

L’autre, utile au quotidien, est l’attachement aux rites : ne vous attachez pas tant à la forme que vous en oubliez le sens. Les rituels existent pour porter l’esprit vers le lâcher-prise, non pour accumuler le sentiment d’avoir coché toutes les cases.

Sources dans le Tipiṭaka

Touchez pour lire le passage sur la page citée.

Autres principes à découvrir

Connectez-vous pour gagner 40 points de mérite en lisant cette page