Fünf Vorteile des Dhamma-Hörens · Fünf Eigenschaften dessen, der lehrt
Dhammassavane pañcānisaṃsā · dhammadesakassa pañca dhammāFünf Dinge, die man durch das Hören des Dhamma gewinnt, und fünf Eigenschaften, die jemand haben sollte, der a…
Sedakasuttaṃ
Ein Bambusakrobat sagt zu seinem Lehrling: „Du passt auf mich auf, und ich passe auf dich auf“, doch der Lehrling antwortet: „Jeder von uns sollte auf sich selbst aufpassen.“ Der Buddha sagt, der Lehrling habe recht: Wer sich selbst schützt, schützt andere, und wer andere schützt, schützt sich selbst. Eine begleitende Lehrrede vergleicht die Achtsamkeit auf den Körper mit dem Tragen einer randvollen Schale Öl.
Im Sedaka Sutta des Saṃyutta Nikāya, in den Verbundenen Lehrreden über die Grundlagen der Achtsamkeit, hält sich der Buddha in Sedaka auf, einer Stadt der Sumbhas. Er erzählt von einem Bambusakrobaten, der eine Bambusstange aufstellte und seinen Lehrling Medakathālikā hinaufsteigen und sich auf seine Schultern stellen ließ. Der Meister sagte: Du passt auf mich auf, und ich passe auf dich auf; so zeigen wir unser Können, verdienen unseren Lohn und kommen sicher von der Stange herunter.
Der Lehrling erwiderte: So ist es nicht, Meister. Passt Ihr auf Euch selbst auf, und ich passe auf mich selbst auf; so zeigen wir unser Können und kommen sicher herunter. Der Buddha sagt, die richtige Methode sei genau so, wie der Lehrling es gesagt habe, und schließt: Wer sich selbst schützt, schützt andere; wer andere schützt, schützt sich selbst.
Im zweiten Sedaka Sutta, am selben Ort gelehrt, vergleicht er die Achtsamkeit auf den Körper mit einem Mann, der eine randvolle Schale Öl zwischen einer großen Menschenmenge und dem schönsten Mädchen des Landes hindurchtragen muss, während sie tanzt und singt; hinter ihm geht ein Mann mit erhobenem Schwert: Verschüttet er auch nur einen Tropfen, fällt sein Kopf.
Der Akrobat lässt seinen Lehrling auf seinen Schultern stehen und sagt, jeder solle den anderen behüten, damit sie ihr Können zeigen, ihren Lohn verdienen und sicher vom Bambus herunterkommen. Das klingt nach Zusammenarbeit, doch die Sicherheit jedes Einzelnen liegt dabei in den Händen des anderen.
Bemerken Sie, wie oft wir denken: „Wenn sie mich gut behandeln, dann behandle ich sie auch gut.“ Unser Frieden hängt am Ende immer von jemand anderem ab.
Der Lehrling antwortet, der Meister solle auf sich selbst aufpassen und er werde auf sich selbst aufpassen; nur wenn jeder sein eigenes Gleichgewicht hält, kommen sie sicher herunter. Der Buddha sagt, die richtige Methode sei genau so, wie der Lehrling es gesagt habe.
Wenn in einem Team oder einer Familie jeder zuerst seine eigenen Gefühle und Aufgaben im Gleichgewicht hält, sind auch alle um ihn herum sicherer.
Wer sich selbst schützt, schützt andere, indem er übt, entwickelt und pflegt. Der Buddha lehrt die Mönche, die Grundlagen der Achtsamkeit mit dem Gedanken zu üben: „Ich werde mich selbst schützen.“
Tägliche Achtsamkeitsübung ist nicht selbstsüchtig. Wessen Geist stabil ist, der explodiert nicht gegenüber den Menschen, die er liebt – und das schützt sie bereits.
Wer andere schützt, schützt sich selbst durch Geduld, Gewaltlosigkeit, einen Geist liebender Güte und Anteilnahme. Der Buddha lehrt, die Grundlagen der Achtsamkeit auch mit dem Gedanken zu üben: „Ich werde andere schützen.“
Wenn Sie harte Worte ertragen, ohne zurückzuschlagen, wird nicht nur der andere verschont. Ihr eigener Geist bleibt kühl, und es gibt nichts, was Sie später bereuen müssten.
Im zweiten Sedaka Sutta beschreibt der Buddha eine unermesslich große Menschenmenge, die zusammenströmt, als sie hört, dass das schönste Mädchen des Landes tanzen und singen wird. Einem Mann, der leben will, wird befohlen, eine randvolle Schale Öl zwischen der Menge und dem Mädchen hindurchzutragen; hinter ihm geht ein Mann mit erhobenem Schwert: Verschüttet er auch nur ein wenig, fällt sein Kopf.
Das heutige Leben ist voll von Dingen, die darauf angelegt sind, den Blick einzufangen. Wenn Sie wissen, was Sie in Ihren Händen tragen, können Sie hindurchgehen, ohne etwas zu verschütten.
Die Mönche stimmen zu, dass der Mann die Schale Öl nicht vernachlässigen und gegenüber den Dingen draußen nicht nachlässig werden würde. Der Buddha sagt, die randvolle Schale Öl stehe für die auf den Körper gerichtete Achtsamkeit, und man solle sich darin schulen, sie viel zu entwickeln, sie zum Fahrzeug und zur Grundlage zu machen und sie unablässig zu üben.
Wenn Sie durch einen belebten Ort gehen oder Ihren Newsfeed öffnen, lassen Sie Ihr Gewahrsein auf Ihren gehenden Füßen oder der Hand ruhen, die das Handy hält – als trügen Sie jene Schale Öl.
Die Geschichte vom Akrobaten korrigiert ein häufiges Missverständnis in Beziehungen: Wir vertrauen unsere Sicherheit der Fürsorge des anderen an, obwohl das, was jeder von uns wirklich lenken kann, das eigene Gleichgewicht ist.
Doch die Lehrrede lehrt nicht, dass jeder seiner eigenen Wege gehen soll. Die zweite Hälfte sagt, dass man, indem man andere durch Geduld, Gewaltlosigkeit, liebende Güte und Anteilnahme schützt, auch sich selbst schützt. Beide Seiten gehören zusammen.
Das Gleichnis von der Schale Öl passt zu einem Leben, das von ständigen Reizen umgeben ist. Es gibt so vieles, was unsere Aufmerksamkeit fesselt; doch wenn der Geist von dem abgleitet, was er trägt, geht etwas Wichtiges verloren.
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