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Ce qui mène au déclin celui qui s’entraîne
Pratique

Ce qui mène au déclin celui qui s’entraîne

Sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti

Le plaisir pris au travail, aux bavardages, au sommeil et à la compagnie, les sens non gardés et l’absence de modération dans la nourriture — six choses qui usent peu à peu celui qui s’entraîne encore. Avec une mise en garde contre le fait de laisser filer la journée en tâches futiles, et six sortes de respect qui préviennent le déclin.

8 points

Dans le Sekha Sutta du chapitre Sekhaparihāniya, Aṅguttara Nikāya, Livre des Six, le Bouddha dit que six choses mènent au déclin d’un moine qui s’entraîne (sekha) : le plaisir pris au travail, le plaisir pris aux bavardages, le plaisir pris au sommeil, le plaisir pris à la compagnie, ne pas garder les portes des sens, et ne pas connaître la modération dans la nourriture. Leurs contraires mènent au non-déclin. Un sekha est celui qui s’entraîne encore et n’est pas encore parvenu au terme.

Des listes semblables figurent dans le chapitre Thera du Livre des Cinq. Le premier Sekha Sutta y donne les quatre mêmes premiers éléments, mais le cinquième est de ne pas examiner l’esprit tel qu’il a été libéré. Le second Sekha Sutta parle d’avoir de nombreuses obligations, de laisser passer la journée en travaux futiles, de fréquentations inappropriées, d’entrer au village trop tôt et d’en revenir trop tard, et de ne pas obtenir facilement les propos qui usent les souillures. Chaque élément se termine ainsi : « négligeant la solitude, ne se consacrant pas à la sérénité intérieure de l’esprit. »

À la suite du Sekha Sutta, dans le Livre des Six, viennent deux Aparihāniya Suttas, dans lesquels une divinité expose au Bouddha des qualités qui préviennent le déclin d’un moine, et le Bouddha le rapporte aux moines. Cet ensemble concerne l’entraînement individuel, à la différence des sept conditions du non-déclin, qui concernent le bien-être d’une communauté.

  1. 1

    Le plaisir pris au travail Kammārāmatā

    Prendre plaisir au travail. Dans le premier Sekha Sutta du Livre des Cinq, l’édition royale thaïe rend le même terme par le plaisir pris à la construction : être absorbé à faire ceci et cela, au point que le travail devient une cachette pour fuir l’entraînement de l’esprit.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez si vous vous chargez de tâches parce qu’elles sont nécessaires ou parce que vous ne voulez pas rester tranquillement avec vous-même. Dans le second cas, réservez dix minutes sans aucun travail.

  2. 2

    Le plaisir pris aux bavardages Bhassārāmatā

    Prendre plaisir aux bavardages. Beaucoup parler disperse l’esprit vers l’extérieur. Le second Sekha Sutta dit que celui qui s’entraîne devrait obtenir les propos qui usent les souillures, comme les propos sur le peu de désirs, le contentement, la solitude, l’énergie, la vertu, la concentration et la sagesse.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant d’ouvrir un groupe de discussion ou d’entamer une conversation oiseuse, demandez-vous si vous voulez parler parce que quelque chose doit être dit, ou parce que votre esprit ne tient pas en place.

  3. 3

    Le plaisir pris au sommeil Niddārāmatā

    Prendre plaisir au sommeil. Il ne s’agit pas du repos dont le corps a besoin, mais de se complaire dans le sommeil au point de perdre le temps qui pourrait servir à l’entraînement.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Dormez suffisamment pour votre santé, mais si vous êtes réveillé et traînez au lit parce que vous ne voulez pas commencer la journée, levez-vous et consacrez les cinq premières minutes à votre respiration.

  4. 4

    Le plaisir pris à la compagnie Saṅgaṇikārāmatā

    Prendre plaisir à la compagnie. Le second Sekha Sutta précise que le problème est la fréquentation inappropriée des maîtres de maison et des renonçants, au point de négliger la solitude.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Voyez du monde, mais prévoyez aussi du temps seul — par exemple, une promenade en solitaire, sans écouteurs, une fois par semaine.

  5. 5

    Ne pas garder les portes des sens Indriyesu aguttadvāratā

    Ne pas garder les portes des facultés sensorielles : laisser l’œil, l’oreille, le nez, la langue, le corps et l’esprit accueillir les objets sans attention, si bien que l’attirance et l’aversion affluent et prennent le dessus.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant d’ouvrir une application qui vous fait défiler sans fin, prenez une respiration et décidez ce que vous allez regarder et pendant combien de minutes.

  6. 6

    Ne pas connaître la modération dans la nourriture Bhojane amattaññutā

    Ne pas connaître la modération dans la nourriture : manger trop ou manger par désir avide, ce qui alourdit le corps et assoupit l’esprit. Le côté du non-déclin est de connaître la modération dans la nourriture.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Essayez de vous arrêter quand vous sentez qu’il vous reste quelques bouchées avant d’être rassasié, et remarquez si votre esprit est plus clair cet après-midi-là.

  7. 7

    Laisser filer la journée en travaux futiles Appamattakena kammena divasaṃ atināmeti

    Dans le second Sekha Sutta du Livre des Cinq, le Bouddha donne cinq causes de déclin : avoir de nombreuses obligations et être malhabile dans les tâches grandes et petites ; laisser passer la journée en travaux futiles ; fréquenter de manière inappropriée les maîtres de maison et les renonçants ; entrer au village trop tôt et en revenir trop tard ; et ne pas obtenir facilement les propos qui usent les souillures. Chacune a le même résultat : négliger la solitude et ne pas se consacrer à la sérénité intérieure.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Le soir, passez en revue les petites affaires qui ont occupé votre journée, et réservez du temps pour le calme intérieur avant ces affaires-là demain.

  8. 8

    Le respect qui prévient le déclin Paṭisanthāragāravatā

    Dans le premier Aparihāniya Sutta, une divinité expose au Bouddha six qualités qui préviennent le déclin d’un moine : le respect envers le Maître, le Dhamma, le Saṅgha, l’entraînement, la vigilance et l’hospitalité. Le Bouddha approuve et le rapporte aux moines. Dans le second Aparihāniya Sutta, les deux derniers deviennent le respect envers la honte morale et envers la crainte morale.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    L’hospitalité (paṭisanthāra) consiste à accueillir et à saluer avec bienveillance. Accordez une réelle attention à la manière d’accueillir les personnes qui vous entourent, puisque le Bouddha la compte aux côtés du respect envers le Triple Joyau et l’entraînement.

À essayer dans la vie quotidienne

Ces six semblent écrites pour les gens d’aujourd’hui : travailler jusqu’à ne plus avoir de temps pour soi, bavarder toute la journée, trop dormir, sortir sans arrêt, faire défiler l’écran sans attention, et manger selon l’humeur. Aucune n’est une faute grave, mais ensemble elles consument peu à peu le temps et l’énergie nécessaires pour entraîner l’esprit.

Le « plaisir pris au travail » ne signifie pas abandonner ses obligations. Dans le second Sekha Sutta, ce qui est critiqué, c’est de laisser filer la journée en tâches futiles en négligeant le calme intérieur. Les obligations nécessaires doivent toujours être bien accomplies.

Pour l’appliquer, choisissez l’élément qui vous correspond le mieux cette semaine et réduisez-le un peu — par exemple, coupez les notifications après neuf heures du soir, ou arrêtez de manger quand vous êtes tout juste rassasié.

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Sources dans le Tipiṭaka

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