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L’Āditta Sutta et son chapitre : sortir les biens d’une maison en feu
Vie quotidienne

L’Āditta Sutta et son chapitre : sortir les biens d’une maison en feu

Ādittasuttaṃ

Quand une maison est en feu, seul ce que l’on en sort peut encore servir. La vie, qui brûle de vieillesse et de mort, est pareille : ce qui a été donné est ce qui a été sorti. Le chapitre dit aussi ce que chaque sorte de don donne vraiment, et à qui le mérite croît jour et nuit.

7 points

Dans l’Āditta Sutta du Devatā Saṃyutta, Saṃyutta Nikāya, une divinité rend visite au Bouddha à Jetavana tard dans la nuit et prononce des stances : quand une maison est en feu, le récipient que le propriétaire en sort lui est utile, tandis que ce qui reste à l’intérieur brûle. Le monde, qui brûle de vieillesse et de mort, est pareil. Il faut en sortir ce qu’on peut par le don, car ce qui est donné est bien sorti.

D’autres discours du même chapitre prolongent l’image. Dans le Kiṃdada Sutta, une divinité demande ce que l’on donne quand on donne la force, la beauté, le bonheur, la vue et tout. L’Anna Sutta parle de donner avec foi et un esprit clair et confiant. Le Vanaropa Sutta parle de ceux qui plantent des parcs et des bosquets, construisent des ponts, et fournissent des abris à eau, des puits et des refuges. Dans le Jetavana Sutta, une divinité dit que les êtres sont purifiés par l’action, la connaissance, le Dhamma, la vertu et une vie noble, et non par le clan ou la richesse.

Les stances de ce chapitre disent que le don mène au monde céleste et au bonheur ; c’est l’enseignement propre du discours. Cette page se concentre sur ce qui peut s’appliquer dans la vie d’aujourd’hui.

  1. 1

    Sortir les biens d’une maison en feu par le don Nīharetheva dānena

    Quand une maison est en feu, le récipient que le propriétaire en sort peut encore servir ; le reste brûle. Le monde brûle de même de vieillesse et de mort ; il faut donc en sortir ce qu’on peut par le don.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Regardez ce que vous possédez et demandez-vous : si un jour je devais tout laisser, quelle part a déjà fait du bien à quelqu’un ?

  2. 2

    Ce qui a été donné ne peut être volé Dinnaṃ sukhaphalaṃ hoti

    Ce qui a été donné porte le bonheur pour fruit. Ce qui n’a pas été donné peut encore être pris par des voleurs, saisi par des rois, brûlé par le feu, ou simplement perdu.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous craignez de perdre vos biens, rappelez-vous que ce que vous avez déjà employé à aider autrui ne peut plus être perdu en aucune façon.

  3. 3

    En profiter soi-même, et donner Bhuñjetha ca dadetha ca

    À la mort, nous devons laisser le corps avec tout ce que nous possédons. Le sachant, le sage devrait à la fois jouir de ses richesses et donner. Ayant donné et profité selon ses moyens, il est irréprochable.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Divisez vos revenus en une part pour vous et votre famille et une part pour le don. Elle n’a pas besoin d’être grande, mais qu’elle soit régulière.

  4. 4

    Ce que chaque don donne vraiment Annado balado hoti

    Dans le Kiṃdada Sutta, le Bouddha dit : celui qui donne de la nourriture donne la force ; des vêtements, la beauté ; un moyen de transport, le bonheur ; une lampe, la vue ; celui qui donne un abri donne tout ; et celui qui enseigne le Dhamma donne l’immortel.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de donner, pensez à ce qui manque à l’autre : nourriture, vêtements, transport, lumière, un endroit où loger, ou un bon conseil. Puis donnez ce qui répond à ce besoin.

  5. 5

    Donner avec foi, en surmontant l’avarice Vineyya maccheraṃ

    Dans l’Anna Sutta, une divinité dit que dieux et humains prennent tous plaisir à la nourriture. Le Bouddha répond que pour ceux qui donnent de la nourriture avec foi et un esprit clair et confiant, cette nourriture revient les soutenir en ce monde et dans l’autre. Il faut donc écarter l’avarice, qui est une tache, et donner.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous sentez une réticence au moment de donner, remarquez ce sentiment sans vous le reprocher, et commencez par ce que vous pouvez donner tout en gardant l’esprit clair.

  6. 6

    Planter des bosquets, construire des ponts, creuser des puits Ārāmaropā vanaropā

    Dans le Vanaropa Sutta, le Bouddha dit que pour ceux qui plantent des parcs et des bosquets, construisent des ponts, et fournissent des abris à eau, des puits et des refuges, le mérite croît en tout temps, jour et nuit, parce que ces choses continuent d’être utiles.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Participez à la plantation d’arbres dans votre quartier, réparez un sentier, installez un point d’eau potable devant chez vous, ou soutenez des projets publics dont beaucoup de gens se serviront longtemps.

  7. 7

    Purifié par la conduite, non par la famille ou la richesse Na gottena dhanena vā

    Dans le Jetavana Sutta, une divinité dit que les êtres sont purifiés par cinq choses : l’action, la connaissance, le Dhamma, la vertu et une vie noble, et non par le clan ou la richesse. Le sage devrait donc examiner soigneusement le Dhamma.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Pour décider qui respecter, regardez les actes et la conduite de la personne plutôt que son nom de famille, sa position ou son statut.

À essayer dans la vie quotidienne

L’image de la maison en feu change notre regard sur nos possessions. Tout ce que nous gardons risque toujours d’être perdu, mais ce que nous avons partagé est devenu un bienfait que personne ne peut reprendre. Les stances ne nous demandent pas de tout jeter ; elles disent « profitez-en, et donnez » selon vos moyens.

Dans ce chapitre, le don est plus large que glisser de l’argent dans une enveloppe au temple. Planter des arbres pour l’ombre, aménager un chemin ou un pont pour que les gens puissent passer, installer un point d’eau potable, ouvrir votre maison à quelqu’un qui a besoin d’un endroit où loger, ou enseigner quelque chose de bon aux autres : tout cela compte comme don.

Donnez selon vos moyens, sans vous mettre en difficulté, vous ou votre famille, et sans calculer de retour. Les fruits de monde céleste et de richesse évoqués dans les stances sont un enseignement religieux, non une garantie financière.

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Sources dans le Tipiṭaka

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