施衣后又夺回:带有隐藏条件的布施
Sāmaṃ cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindeyya优波难陀把一件衣送给一位比丘,想说服他和自己一起游行;可是那位比丘选择了随佛陀同行,优波难陀便又愤怒又不满,把衣夺了回来。这就是禁止比丘在愤怒中夺回自己所施之衣的学处的由来。
Tena cittappasādena
阿难问佛陀的声音能传多远。听了回答后,他感叹有这样一位导师真是一种利益。优陀夷贬低了这句话,佛陀制止了他,并指出阿难的净信有真实的果报。
在《增支部》三集阿难品的《小千经》中,阿难尊者对佛陀说,他曾亲耳从佛陀那里听说,尸弃佛的一位名叫阿毗浮的弟子,站在梵天界,以他的声音使一千个世界得以了知。接着他问:佛陀能以声音使多少个世界得以了知?佛陀两次都简短地回答:那是一位弟子;诸如来是不可测量的。阿难第三次问时,佛陀才开始解释。
解释从世界的规模说起。一个世界的范围,就是日月运行所及之处;一千个这样的世界称为小千世界,一千个小千世界称为中千世界,再如此倍增,就是包含十万俱胝(一俱胝为千万)个世界的三千大千世界。被问到如何做到时,佛陀解释说,如来会先以光明遍满那个三千大千世界,当众生见到那光明时,他再发出声音,让他们听见。这些数字是故事的背景,而不是这部经要传达的教导,经文也没有邀人据此作任何计算。
这部经的核心在结尾。阿难说:我的导师有这样的威力、这样的神力,这对我是一种利益,是我善得的利益。优陀夷尊者回应道:阿难学友,你的导师有这样的威力、这样的神力,与你有什么关系?佛陀要优陀夷不要这样说,并说,假如阿难在尚未离贪时死去,凭着那份心中的净信,他会七次成为诸天之王,七次在这阎浮提成为转轮圣王——但事实上,阿难将在今生就般涅槃。
阿难引用他亲耳从佛陀那里听到的话,把同一个问题问了三次。佛陀两次都简短地回答——那是一位弟子;诸如来是不可测量的——直到第三次被问,才开始教导。
如果你仍然不明白,再礼貌地问一次并不是强人所难。有些解释,要等听的人表明自己真的想知道时才会出现。
第一个回答根本没有给出数字。它区分了类别:阿难所听到的是关于一位弟子,而如来是不可测量的。这个回答标出了问题的界限,而不是在夸耀。
当有人拿数字来比较你或别人时,先检查被比较的两样东西是否真的属于同一类。
经中描述一千个世界为小千世界,一直倍增到包含十万俱胝个世界的三千大千世界,其中日、月、洲和诸天界各有千数。这一切都是阿难提问的背景。经文没有要任何人用这些数字计算,或拿它们去对照天文学,也没有从中引出任何修行方法。
在经中遇到庞大的数字时,要弄清故事往哪里走,而不是卡在这些数字对应的是什么。
被问到如何做到时,佛陀解释说,如来会以光明遍满那个三千大千世界,当众生见到那光明时,他再发出声音让他们听见。次序是:先让对方准备好接受,然后才传达。
和别人谈一件重要的事之前,先让他知道、让他有所准备——约好时间,说明主题——然后才进入正题。这比对着毫无准备的人开口有效得多。
解释结束时,阿难说:我有这样一位有威力、有神力的导师,这对我是一种利益,是我善得的利益。这份感受是在听闻和理解之后生起的,不是没有根据的感叹。
遇到真正美好的东西时,允许自己把感谢说出口。那份感受是继续走下去的燃料。
优陀夷尊者对阿难说:阿难学友,你的导师有这样的威力、这样的神力,与你有什么关系?这句话完全没有反驳任何事实;它只是削减了对方感受的价值。
当别人分享他所相信或引以为豪的东西时,留意自己别说出“那跟你有什么关系?”这类话。如果你不同意,就讨论内容,而不要贬低那个人。
佛陀要优陀夷不要这样说,并说,假如阿难在尚未离贪时死去,凭着那份心中的净信,他会七次成为诸天之王,七次在这阎浮提成为转轮圣王。他肯定这份净信有真实的果报,并非毫无意义。
当你所在的谈话中有人被贬低时,简短地说一句“别这样说”,然后说出他好的地方,比保持沉默更有分量。
佛陀最后说,阿难将在今生就般涅槃。他的净信没有停留在仰慕上;它与听闻和修行并肩而行,就在同一生中一直走到终点。
如果你对一条道路有信心,就真正去做它要求的事。有修行作后盾的信心,是谁也贬低不了的。
优陀夷那句话,是我们经常听到的:“那跟你有什么关系?”它根本没有反驳任何事实;它只是贬低了对方的感受,而这比公开的反对更刺痛人。
佛陀的做法是立刻制止,然后指出阿难的净信不是一种模糊的感觉,而是有真实后果的东西。这对我们有两方面的意义。当身边的人分享他所相信或引以为豪的东西时,先听,不要用让他变得渺小的话打断他。而当有人这样对待我们时,我们也不必连同自己的信心一起丢掉。
同时,这部经并没有禁止不同意见——阿难自己锲而不舍、一连三次的追问,就在这部经里。被制止的,是用来贬低一个人的话,而不是为了理解而提出的问题。这部经所称赞的净信,是建立在阿难所听闻和所修行的基础上,而不是没有理由支撑的相信。
优波难陀把一件衣送给一位比丘,想说服他和自己一起游行;可是那位比丘选择了随佛陀同行,优波难陀便又愤怒又不满,把衣夺了回来。这就是禁止比丘在愤怒中夺回自己所施之衣的学处的由来。
佛陀说,故意造作并积累的业,在其果报未经受之前不会终结。三种身业、四种语业、三种意业,会带着造作者沿着它们的方向前行,就像一颗四面宝石被抛起后,必定落下并停在其中一面。在另一部经中,他指出,对于修习四梵住直到心成为无量的…
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