Die Verbundenen Lehrreden über Gewinn und Ehre: Der Haken namens Ruhm
Dāruṇo lābhasakkārasilokoGewinn, Ehre und Ruhm sind schrecklich, bitter und hart: ein Fisch, der einen Haken schluckt, eine Schildkröte…
Satthā pariyesitabbo
Wenn man nicht weiß und sieht, wie es wirklich ist, sollte man einen Lehrer suchen und dann Schulung, Anstrengung, Wunsch, Tatkraft, Beharrlichkeit, Eifer, Energie, Ausdauer, Achtsamkeit, Situationsbewusstsein und Beflissenheit üben: zwölf insgesamt. Das Kapitel zeigt auch, warum es sich lohnt, den Dhamma zu sehen.
Gegen Ende des Nidāna Saṃyutta im Saṃyutta Nikāya folgen drei kurze Kapitel aufeinander. Im Samaṇabrāhmaṇa Vagga sagt der Buddha, dass Asketen oder Brahmanen, die Altern und Tod, seinen Ursprung, sein Aufhören und den Weg, der zu seinem Aufhören führt, nicht verstehen, nicht als Asketen unter Asketen gelten. Dasselbe sagt er von Geburt, Dasein, Ergreifen und so weiter bis hin zu den Willensgestaltungen.
Im Antarapeyyāla, einer Reihe abgekürzter Lehrreden, sagt er: Wer Altern und Tod nicht weiß und sieht, wie es wirklich ist, sollte einen Lehrer suchen, um es zu erkennen. Dasselbe Muster wendet er auf jedes Glied des abhängigen Entstehens und auf alle Vier Edlen Wahrheiten an. Dann ersetzt er „einen Lehrer suchen“ durch elf weitere Dinge, die zu tun sind: Schulung, Anstrengung, Wunsch zu handeln, Tatkraft, Beharrlichkeit, Eifer, Energie, Ausdauer, Achtsamkeit, Situationsbewusstsein und Beflissenheit – zusammen zwölf Überschriften.
Es folgt der Abhisamaya Vagga. Im Nakhasikha Sutta nimmt der Buddha ein wenig Staub mit seinem Fingernagel auf und vergleicht ihn mit der großen Erde: Das Leiden, das einem edlen Schüler, der den Dhamma gesehen hat, noch bleibt, ist so gering wie dieser Staub. Mehrere ähnliche Gleichnisse folgen.
Asketen oder Brahmanen, die Altern und Tod, seinen Ursprung, sein Aufhören und den Weg, der zu seinem Aufhören führt, verstehen, gelten als Asketen unter Asketen und verwirklichen das Ziel des Asketenlebens durch eigene unmittelbare Erkenntnis in diesem Leben.
Wenn Sie einen Lehrer oder Berater wählen, schauen Sie, ob er das ganze Bild erklären kann: was das Problem ist, was es verursacht, wie es enden kann und was dafür zu tun ist.
Wer Altern und Tod nicht weiß und sieht, wie es wirklich ist, sollte einen Lehrer suchen, um es zu erkennen, wie es wirklich ist, samt seinem Ursprung, seinem Aufhören und dem Weg zu seinem Aufhören. Dasselbe wird von jedem Glied gesagt, bis hin zu den Willensgestaltungen.
Geben Sie ehrlich zu, dass es Dinge gibt, die Sie noch nicht verstehen, und suchen Sie dann aktiv nach jemandem, der sie kennt – im Dhamma wie im Leben –, statt weiter zu raten.
Die zweite Überschrift ersetzt „einen Lehrer suchen“ durch „Schulung“. Das Wissen um die Dinge, wie sie sind, geht nicht von selbst vom Lehrer auf den Schüler über; der Lernende muss sich in jedem Punkt selbst schulen.
Lesen Sie nach einer Dhamma-Rede oder einem Kurs noch einmal nach, machen Sie sich Notizen und versuchen Sie, in dieser Woche mindestens einen Punkt im wirklichen Leben anzuwenden.
Nach der Schulung kommen Anstrengung (yoga), Wunsch zu handeln (chanda) und Tatkraft als Dinge, die für das Wissen, wie es wirklich ist, zu tun sind. Wissen braucht sowohl Antrieb als auch die Mühe zu handeln.
Wenn Ihnen für etwas die Energie fehlt, finden Sie zuerst den Grund, warum Sie es wirklich tun wollen. Ein klarer Wunsch macht die Anstrengung zu weniger Kampf.
Beharrlichkeit, das Nicht-Umkehren, steht ebenfalls auf der Liste. Das zeigt, dass das Lernen der Wahrheit des Lebens schwere Strecken hat, auf denen wir uns zurückziehen wollen. Das ist normal, und es lohnt sich, sich darauf vorzubereiten.
Wenn Sie auf halbem Weg aufhören wollen, setzen Sie sich eine kleine Bedingung: nur noch einen Tag weitermachen und morgen neu entscheiden.
Eifer, der die Verunreinigungen verbrennt (ātappa), Energie (viriya) und stetige Anstrengung (sātacca) werden nacheinander aufgeführt. Wirksame Anstrengung ist nicht nur Kraft; sie muss stetig sein.
Jeden Tag ein wenig zu tun ist besser, als viel zu tun und dann lange aufzuhören. Zehn Minuten Meditation täglich sind besser als eine Stunde einmal im Monat.
Die letzten drei sind Achtsamkeit, Situationsbewusstsein und Beflissenheit. Sie halten alle vorangehende Anstrengung auf Kurs: wissen, was man tut, und die Zeit nicht nutzlos verstreichen lassen.
Bevor Sie etwas Wichtiges beginnen, fragen Sie sich kurz: „Was tue ich jetzt, und warum?“ – und fragen Sie noch einmal, wenn Sie fertig sind.
Im Nakhasikha Sutta nimmt der Buddha ein wenig Staub auf seinen Fingernagel und sagt, dass das Leiden, das für einen edlen Schüler, der den Dhamma gesehen hat, schon vernichtet ist, so groß ist wie die Erde, während das Verbleibende – höchstens sieben weitere Leben – so gering ist wie dieser Staub. So groß ist der Nutzen des Durchbruchs zum Dhamma und der Schau des Dhamma.
Wenn Sie sich fragen, ob das Studium des Dhamma die Zeit wert ist, rufen Sie sich dieses Bild ins Gedächtnis. Schon ein Anfang rechten Verstehens kann die Last eines ganzen Lebens verändern.
Die Abfolge in diesen Kapiteln ist eine Landkarte für das Lernen, die zu jedem Fach passt. Sie beginnt damit zuzugeben, dass wir etwas noch nicht wissen, und dann jemanden zu finden, der es wirklich weiß. Danach liegt die Arbeit bei uns – vom Studieren über die Absicht und die Anstrengung bis zur Beflissenheit. Der Lehrer zeigt den Weg; die anderen elf sind Sache des Lernenden.
Der Samaṇabrāhmaṇa Vagga hilft auch bei der Wahl eines Lehrers. Hörenswert ist jemand, der das Problem, seine Ursache, den Ausweg und den Weg dorthin versteht – nicht einfach jemand mit einem Titel oder einer lauten Stimme.
Das Nakhasikha Sutta ermutigt uns, dass sich die Mühe lohnt. Die Frucht davon, den Dhamma zu sehen, ist nicht klein: Sie lässt das verbleibende Leiden im Vergleich zu dem, was vorher war, auf fast nichts schrumpfen.
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