修心

界相应第四品：若不甜美，谁会陷入其中？

Assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato

觉悟之前，菩萨思惟：地界、水界、火界、风界的乐味、过患与出离是什么？如果诸界没有乐味，就没有人会贪着；如果没有过患，就没有人会厌离；如果没有出离，就没有人能够解脱。

8 条

在《相应部·界相应》中，第四品讲的是四界：地、水、火、风。在《前经》中，佛陀说，他在觉悟之前曾思惟每一界的乐味、过患与出离是什么。他发现：依某一界而生起的快乐与喜悦，是它的乐味；那一界是无常的、苦的、会变易的，是它的过患；去除对它的欲贪，是出离。只要他还没有如实了知这三者，他就不宣称自己已经觉悟。

在《我曾行经》中，他说他曾去寻求诸界的乐味、过患与出离，找到了它们，并以慧就其所及的范围清楚地看见了它们。在《若无经》中，他说：如果诸界没有乐味，众生就不会喜好它们；如果没有过患，众生就不会厌离；如果没有出离，众生就无法从中出离。

这一品后面的经说，诸界既非纯粹是苦，也非纯粹是乐；喜好诸界的人就是喜好苦；某一界的生起就是苦的生起、疾病的持续、老死的显现。

1

四界 Catasso imā bhikkhave dhātuyo

《四经》简略地说，有四界：地、水、火、风。这是这一品之后所有经的基础。

在日常生活中运用
安静地坐一分钟，留意身体压在地板上的坚硬、口中的湿润、双手的温暖，以及呼吸的进出。
2

觉悟前的问题：乐味、过患、出离 Ko nu kho paṭhavīdhātuyā assādo

觉悟之前，菩萨思惟每一界的乐味、过患与出离是什么，他说只要他还没有如实了知这三者，他就不宣称自己已经觉悟。

在日常生活中运用
把这三个问题用在一样你所贪着的东西上，例如咖啡、手机或甜食：它给了我什么？它的坏处是什么？放下会在哪里发生？
3

出离在于欲贪，而不在于界本身 Chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ

依某一界而生起的快乐与喜悦，是它的乐味；那一界是无常的、苦的、会变易的，是它的过患；去除、舍断对它的欲贪，是出离。所以出离不是逃离身体，而是松开对它的贪着。

在日常生活中运用
当你注意到自己对外貌或身体舒适的贪着时，不要惩罚自己。注意到执着在那里的渴爱，慢慢地放松那股牵引。
4

一直寻求，直到以慧看见 Assādapariyesanaṃ acariṃ

在《我曾行经》中，他说他曾去寻求诸界的乐味，找到了它，并以慧就其所及的范围清楚地看见了它，然后又以同样的方式寻求它们的过患与出离。真正了知一件事，意味着把三个方面都彻底探究清楚。

在日常生活中运用
不要太快断定一件事全好或全坏。试着用一周的时间，诚实地记下某个习惯的好处和坏处。
5

如果没有乐味，就没有人会陷进去 No cedaṃ bhikkhave paṭhavīdhātuyā assādo abhavissa

《若无经》说：如果诸界没有乐味，众生就不会喜好它们；如果没有过患，他们就不会厌离；如果没有出离，他们就无法出离。正因为这三者都真实存在，众生才会贪着、会厌离，也能够解脱。

在日常生活中运用
诚实地承认，你所贪着的东西确实有甜美的一面。这份承认让你不再责怪自己，也能更清楚地看到出路。
6

既非纯粹是苦，也非纯粹是乐 Ekantadukkhā

在《苦经》中，他说：如果诸界纯粹是苦，众生就不会喜好它们；如果纯粹是乐，众生就不会厌离。正因为乐与苦都伴随着它们，众生既喜好它们，也会厌离。

在日常生活中运用
当你对同一件事——例如一份工作或一段关系——既有喜爱又有厌倦时，要明白这是有为法的本质，而不是你出了什么问题。
7

喜好诸界，就是喜好苦 Dukkhaṃ so abhinandati

在《欢喜经》中，他说：谁喜好地界、水界、火界或风界，谁就是喜好苦，不能从苦中解脱。谁不喜好诸界，就不喜好苦，并从苦中解脱。

在日常生活中运用
享受身体的舒适时，要觉知这份舒适连着一个必然会变化的东西。你可以享受它，但不必把整颗心交托给它。
8

诸界的生起就是疾病的持续 Uppādo rogānaṃ ṭhiti

在《生起经》中，他说：诸界的生起、延续与显现，就是苦的生起、疾病的持续、老死的显现。它们的灭尽，就是苦的灭尽、疾病的平息、老死的终结。

在日常生活中运用
当你生病或身体衰退时，要明白：有身体，生病就是自然的，不是任何人的失败；并依照病因平静地照顾它。