Die fünf Verwendungen des Reichtums
Pañca bhogādiyāFünf lohnende Verwendungen für ehrlich erworbenen Reichtum – vom eigenen Lebensunterhalt bis zur Unterstützung…
Grundlehren
Das Kapitel über das, was der Geburt unterliegt: Alles, was wir wahrnehmen, wird geboren, altert und vergeht
Sabbaṃ bhikkhave jātidhammaṃ
Zehn kurze Lehrreden, die sagen, dass „das All“ – Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist, was sie wahrnehmen, das Bewusstsein und der Kontakt, die entstehen, und die angenehmen oder schmerzhaften Gefühle, die aus dem Kontakt geboren werden – der Geburt, dem Altern, der Krankheit, dem Tod, dem Kummer, der Verunreinigung, dem Aufzehren, dem Verschwinden, dem Entstehen aus Ursachen und dem Aufhören unterworfen ist.
7 Punkte
Im Jātidhamma Vagga des Saḷāyatana Saṃyutta im Saṃyutta Nikāya sagt der Buddha, während er im Jeta-Hain weilt, den Mönchen, dass alles der Geburt unterworfen ist. Dann fragt er, was dieses „Alles“ ist, und antwortet: das Auge, die Formen, das Sehbewusstsein, der Augenkontakt und jedes Gefühl, das mit dem Augenkontakt als Bedingung entsteht – angenehm, schmerzhaft oder keines von beiden –, und so weiter bis zum Geist, den geistigen Objekten, dem Geistbewusstsein, dem Geistkontakt und dem Gefühl, das aus dem Geistkontakt geboren wird.
Das Kapitel hat zehn Lehrreden. Die erste ist vollständig wiedergegeben; die anderen sind abgekürzt und ändern nur ein Wort: Alles ist dem Altern, der Krankheit, dem Tod, dem Kummer, der Verunreinigung, dem Aufzehren, dem Verschwinden, dem Entstehen und dem Aufhören unterworfen. Jede endet auf dieselbe Weise: Wer so sieht, der unterrichtete edle Schüler, wird ernüchtert, die Leidenschaft schwindet, und er ist befreit.
Der darauf folgende Anicca Vagga verwendet dasselbe Muster: Alles ist unbeständig, leidvoll, Nicht-Selbst, unmittelbar zu erkennen, vollständig zu verstehen, aufzugeben und zu verwirklichen und schließlich bedrängt und bedrückt.
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1
Das All ist die Welt der Sinne Kiñca bhikkhave sabbaṃ jātidhammaṃ
Nachdem der Buddha gesagt hat, dass alles der Geburt unterworfen ist, fragt er selbst, was dieses Alles ist, und geht jedes Tor durch: das Auge, das Gesehene, das Sehbewusstsein, den Augenkontakt und das aus diesem Kontakt geborene Gefühl, bis hin zum Geist. Angenehme, schmerzhafte und neutrale Gefühle gehören ebenfalls dazu.
Anwendung im AlltagWenn Sie das Gefühl haben, dass „alles auseinanderfällt“, bringen Sie Ihre Aufmerksamkeit zurück zu dem, was Sie jetzt tatsächlich sehen, hören und fühlen, und fragen Sie, was in diesem Moment geschieht.
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2
Selbst Augen und Ohren altern und werden krank Sabbaṃ bhikkhave jarādhammaṃ
Die zweite und dritte Lehrrede sagen, dass dasselbe All dem Altern und der Krankheit unterworfen ist. Die Augen, mit denen wir sehen, die Ohren, mit denen wir hören, und die Gefühle, die von ihnen abhängen, stehen nicht außerhalb dieses Gesetzes.
Anwendung im AlltagWenn Ihre Sehkraft oder Ihr Gehör nachzulassen beginnt, kümmern Sie sich vernünftig darum, aber machen Sie sich keine Vorwürfe und geraten Sie nicht in Panik. Das ist genau die Natur, von der die Lehrrede uns im Voraus erzählt hat.
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3
Dem Tod unterworfen Sabbaṃ bhikkhave maraṇadhammaṃ
Die vierte Lehrrede sagt, dass alles dem Tod unterworfen ist. Der Körper, von dem all dieses Wahrnehmen abhängt, wird zu einem Ende kommen; keines der sechs Tore ist davon ausgenommen.
Anwendung im AlltagNutzen Sie diese Wahrheit, um Prioritäten zu setzen. Wenn heute der letzte Tag wäre, an dem Ihre Augen die Menschen sehen könnten, die Sie lieben – wie würden Sie sie ansehen wollen?
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4
Ein Boden für Kummer und Verunreinigung Sabbaṃ bhikkhave saṅkilesadhammaṃ
Die fünfte und sechste Lehrrede sagen, dass alles dem Kummer und der Verunreinigung unterworfen ist. Was durch die Sinne hereinkommt, bringt nicht nur Glück; es kann jederzeit den Weg für Trauer und geistige Verunreinigung öffnen.
Anwendung im AlltagAchten Sie darauf, welche Bilder, Nachrichten oder Gespräche gewöhnlich Traurigkeit oder Trübheit in Ihrem Geist zurücklassen, und nehmen Sie weniger davon auf, wo Sie können.
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5
Dem Aufzehren und Verschwinden unterworfen Sabbaṃ bhikkhave khayadhammaṃ
Die siebte und achte Lehrrede sagen, dass alles dem Aufzehren und Verschwinden unterworfen ist. Selbst die besten Erfahrungen gehen zu Ende; man kann sie nicht festnageln.
Anwendung im AlltagSeien Sie in guten Zeiten, etwa bei einem Familientreffen oder im Urlaub, ganz gegenwärtig und wissen Sie zugleich, dass es enden wird. Dann wird das Ende weit weniger schmerzen.
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6
Aus Ursachen entstehend und aufhörend Sabbaṃ bhikkhave nirodhadhammaṃ
Die letzten beiden Lehrreden sagen, dass alles dem Entstehen und dem Aufhören unterworfen ist. Was entsteht, entsteht nicht aus dem Nichts, und einmal entstanden, dauert es nicht ewig.
Anwendung im AlltagAn einem schlechten Tag ist das eine gute Nachricht: Ein schlechtes Gefühl hat Ursachen und kann aufhören. Suchen Sie nach naheliegenden Ursachen wie zu wenig Schlaf, Hunger oder etwas, das Sie gerade gelesen haben, und kümmern Sie sich um die Ursache.
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7
Wer so sieht, dessen Geist lässt los Evaṃ passaṃ bhikkhave sutavā ariyasāvako
Jede Lehrrede endet: Wer so sieht, der unterrichtete edle Schüler, wird ernüchtert gegenüber dem Auge, den Formen, dem Sehbewusstsein, dem Kontakt und dem Gefühl, bis hin zum Geist. Ist er ernüchtert, schwindet die Leidenschaft; durch das Schwinden der Leidenschaft ist er befreit, und er weiß, dass er befreit ist.
Anwendung im AlltagHasten Sie nicht der Befreiung entgegen. Beginnen Sie damit zu bemerken, ob das ängstliche Verlangen nach den Dingen, die Sie mögen, ein wenig nachlässt, wenn Sie sehen, wie unzuverlässig sie sind.
Im Alltag ausprobieren
Beachten Sie, dass „das All“ hier kein fernes Universum ist. Es ist das, was wir gerade jetzt sehen, hören, riechen, schmecken, berühren, denken und fühlen. Diese Betrachtung kann man deshalb in jedem Moment anstellen, ohne auf eine lange Sitzmeditation zu warten.
Zu sehen, dass alles entsteht und aufhört, ist kein Pessimismus. „Ernüchterung“ bedeutet in der Lehrrede, die Anhaftung zu lockern, nicht Niedergeschlagenheit oder Lebensüberdruss. Wenn die Betrachtung Ihren Geist schwer macht, wenden Sie sich ihrer anderen Seite zu: Auch das Leiden ist dem Aufhören unterworfen.
Versuchen Sie es zuerst mit kleinen Dingen, etwa mit Gereiztheit im Stau oder mit dem Genuss einer schmackhaften Mahlzeit. Beides entsteht, bleibt einen Moment und vergeht. Es gibt keinen Grund, festzuhalten oder wegzustoßen.
Quellen im Tipiṭaka
Tippen Sie, um die Originalstelle auf der angegebenen Seite zu lesen.
- Jātidhamma Vagga (Jātidhamma Sutta bis Nirodhadhamma Sutta) und Anicca Vagga Thailändische Königliche Ausgabe · Band 18 · Seite 24 Das All sind die sechs Sinnesfelder, die der Geburt, dem Altern, der Krankheit, dem Tod, dem Kummer, der Verunreinigung, dem Aufzehren, dem Verschwinden, dem Entstehen und dem Aufhören unterworfen sind
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