Principes du Dhamma › « Ce n’est pas à vous » et l’intention : ce corps est un ancien kamma, et ce qui s’attarde encore dans l’esprit
« Ce n’est pas à vous » et l’intention : ce corps est un ancien kamma, et ce qui s’attarde encore dans l’esprit
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« Ce n’est pas à vous » et l’intention : ce corps est un ancien kamma, et ce qui s’attarde encore dans l’esprit

Nāyaṃ bhikkhave kāyo tumhākaṃ

Ce corps n’est ni à nous ni à personne d’autre ; il doit être vu comme un ancien kamma, façonné par des conditions. Ce que nous voulons, ce que nous projetons et ce qui s’attarde encore dans l’esprit deviennent un support où la conscience se pose pour se prolonger dans une nouvelle existence. Même quand nous avons cessé d’y penser délibérément, si quelque chose s’attarde encore, cela peut toujours servir de support.

7 points

Dans le Natumhāka Sutta du Kaḷārakhattiya Vagga, Nidāna Saṃyutta, Saṃyutta Nikāya, le Bouddha dit que ce corps n’est pas à vous et n’appartient à personne d’autre. Il doit être vu comme un ancien kamma, façonné par des conditions, produit par la volition, et comme une base pour la sensation. Il dit ensuite que le noble disciple instruit porte soigneusement son attention sur la coproduction conditionnée : quand ceci existe, cela vient à être ; quand ceci cesse, cela cesse.

Les suttas qui suivent dans le même chapitre sont les trois Cetanā Sutta. Ils disent que tout ce que l’on veut, tout ce que l’on projette, et tout ce que l’on rumine ou qui s’attarde dans l’esprit devient un objet sur lequel la conscience peut se tenir. Quand la conscience est établie et croît, s’ensuivent une nouvelle existence, la naissance, la vieillesse, la mort et toute la souffrance. Même si l’on ne veut rien et ne projette rien, mais que quelque chose s’attarde encore, cela reste un support de la même manière. Ce n’est que lorsqu’aucun des trois n’est présent que la conscience n’a pas de support, et que toute la masse de souffrance cesse.

Les trois Cetanā Sutta ne diffèrent que par la façon dont la chaîne se poursuit : le premier jusqu’à une nouvelle existence, le deuxième jusqu’au nom-et-forme et à la chaîne complète de la coproduction conditionnée, le troisième jusqu’à l’inclination, l’aller et le venir, le décès et la renaissance. Ce contenu est assez profond ; cette page se concentre donc sur les parties qui aident à observer l’esprit.

  1. 1

    Ce corps n’appartient à personne Nāyaṃ bhikkhave kāyo tumhākaṃ nāpi aññesaṃ

    Le Bouddha dit que ce corps n’est pas à vous, et qu’il n’appartient pas non plus à quelqu’un d’autre. Cela ne nie pas l’existence du corps ; cela nie la propriété, la nôtre comme celle des autres.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous vous regardez dans le miroir et êtes mécontent de votre silhouette, de vos rides ou de vos cheveux gris, rappelez-vous que le corps n’a jamais été quelque chose que vous pouviez commander, et prenez-en soin avec douceur au lieu de le critiquer.

  2. 2

    Voir le corps comme un ancien kamma Purāṇamidaṃ bhikkhave kammaṃ

    Ce corps doit être vu comme un ancien kamma, façonné par des conditions, produit par la volition, et comme une base pour la sensation : le résultat de ce qui a déjà été fait, et le lieu où apparaissent le plaisir et la douleur corporels.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous êtes malade ou que votre corps vous lâche, inutile de vous blâmer ou de chercher quelque faute passée ; la maladie a de nombreuses causes. Acceptez que le corps ne suive pas toujours nos désirs, et prenez-en soin avec ce que vous pouvez faire aujourd’hui : vous faire soigner correctement, manger et dormir suffisamment.

  3. 3

    Regarder en termes de conditions Imasmiṃ sati idaṃ hoti

    Le noble disciple instruit, réfléchissant sur le corps, porte soigneusement son attention sur la coproduction conditionnée : quand ceci existe, cela vient à être ; avec l’apparition de ceci, cela apparaît ; quand ceci n’existe pas, cela ne vient pas à être ; avec la cessation de ceci, cela cesse.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand une mauvaise humeur surgit, demandez-vous « qu’est-ce qui a causé cela ? » plutôt que « qui m’a mis dans cet état ? » La première question mène à des causes sur lesquelles vous pouvez agir.

  4. 4

    Trois choses sur lesquelles la conscience se pose Yañca bhikkhave ceteti yañca pakappeti yañca anuseti

    Tout ce que l’on veut, tout ce que l’on projette, et tout ce que l’on rumine ou qui s’attarde dans l’esprit devient un objet sur lequel la conscience peut se tenir. Avec un objet, la conscience a un support ; quand la conscience est établie et croît, s’ensuivent une nouvelle existence et toute la souffrance.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de dormir, repassez la journée pour voir à quelle affaire votre esprit est revenu le plus souvent aujourd’hui. C’est là que l’esprit s’accroche en ce moment. Si c’est quelque chose qui cause de la souffrance, reconnaissez que vous l’alimentez.

  5. 5

    On a cessé d’y penser, mais cela s’attarde encore Atha ca anuseti

    Même si l’on ne veut rien et ne projette rien, mais que l’on rumine encore ou que quelque chose s’attarde, cela reste un objet sur lequel la conscience peut se tenir, tout comme avant. Il ne suffit pas d’arrêter la pensée sur le moment.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Une colère dont vous vous êtes dit qu’elle était passée, mais qui vous fait encore tressaillir quand vous entendez le nom de cette personne, s’attarde encore. Reconnaissez-le honnêtement et continuez à l’observer avec douceur, plutôt que de faire comme s’il n’y avait rien.

  6. 6

    Quand il n’y a pas de support Ārammaṇametaṃ na hoti

    Quand on ne veut rien, ne projette rien, et que rien ne s’attarde, il n’y a pas d’objet sur lequel la conscience puisse se tenir. La conscience n’a pas de support et ne croît pas, il n’y a pas de nouvelle existence, et la naissance, la vieillesse, la mort et toute la souffrance cessent. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Au niveau quotidien, une affaire que l’on ne reprend pas sans cesse et qui ne s’attarde pas perd peu à peu de sa force. Ne pas alimenter les pensées qui tournent en boucle fonctionne mieux que d’essayer de les réprimer.

  7. 7

    L’inclination mène à l’aller et au venir Natiyā sati āgatigati

    Le troisième Cetanā Sutta dit qu’une fois la conscience établie, il y a inclination (la traduction thaïe la rend par désir avide). Avec l’inclination, il y a l’aller et le venir ; avec l’aller et le venir, il y a le décès et la renaissance ; puis s’ensuivent la naissance, la vieillesse et la mort. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez de quel côté penche votre esprit avant de décider de faire quelque chose. Ce sont de petits penchants laissés sans contrôle chaque jour qui finissent par entraîner une vie dans cette direction.

À essayer dans la vie quotidienne

« Ce corps n’est pas à nous » ne signifie pas négliger le corps. Cela signifie ne plus traiter le corps comme une possession personnelle qui doit obéir à nos désirs. Le corps est le résultat de causes et de conditions passées ; alors, quand il tombe malade, vieillit ou ne tourne pas comme nous l’espérions, inutile de lui en vouloir ou de nous blâmer à l’excès ; nous en prenons soin selon les causes et les effets.

Les Cetanā Sutta nous invitent à remarquer que tout ce vers quoi nous revenons sans cesse devient quelque chose à quoi l’esprit s’accroche, que ce soit le ressentiment, l’envie ou l’inquiétude. Certaines choses s’attardent encore même après que nous nous sommes dit avoir cessé d’y penser. Être conscient signifie donc regarder à la fois ce à quoi nous pensons délibérément et ce qui s’attarde encore.

Le mot rendu par « ruminer » dans la traduction thaïe est le pāli anuseti. Le commentaire l’explique comme désignant les tendances latentes (anusaya), des souillures qui dorment dans l’esprit. Le sutta lui-même n’explique pas le mot.

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Sources dans le Tipiṭaka

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