罗睺罗相应:对一切都问同一个问题
修心

罗睺罗相应:对一切都问同一个问题

Rāhulasaṃyuttaṃ

罗睺罗请求一个简短的教导,以便独自修行。佛陀就十组法——从诸根到五蕴——问同一组问题:是常还是无常?是苦还是乐?适合被看作自我吗?并教导“我作”“我所作”与慢如何得以不存在。

7 条

《相应部·因缘篇》中的《罗睺罗相应》(Rāhula Saṃyutta),收集了佛陀对罗睺罗所说的二十二部经,分为两品。第一品以罗睺罗请求一个简短的教导开始,希望听了之后能够独自、远离、不放逸、热忱地安住。

佛陀以问题一步一步地回答:眼是常还是无常?无常的是苦还是乐?无常、苦、会变坏的东西,适合被看作“这是我的,这是我,这是我的自我”吗?罗睺罗回答说:不适合。同样的问题被用于十组法:内处、外境、识、触、受、想、思、渴爱、界与五蕴。每一品都有十部经,依次对应这十组。

最后两部经是罗睺罗自己的问题:应当如何知、如何见,才能对这个有识之身以及一切外在之相,不再有“我作”“我所作”与慢?佛陀回答:以正慧如实地观察五蕴每一蕴的一切种类:“这不是我的,这不是我,这不是我的自我。”

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    一个真正用来修行的简短教导 Eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto

    罗睺罗请求一个简短的教导,希望听了之后能够独自、远离、不放逸、热忱、坚决地安住。

    在日常生活中运用

    读了或听了一段教导之后,把它浓缩成一句你这一周会付诸实践的话,而不是把一切都记下来。

  2. 2

    是常还是无常? Niccaṃ vā aniccaṃ vā

    佛陀没有长篇大论,而是提出问题让罗睺罗自己回答,一步一步地,从“是常还是无常”,到“是苦还是乐”,然后才问“适合执着吗”。

    在日常生活中运用

    当心卡在某件事上时,用提问代替命令自己,例如:“这种感觉昨天也是这样吗?”

  3. 3

    适合被看作自我吗? Etaṃ mama esohamasmi eso me attā

    无常、苦、会变坏的东西,不适合被看作“这是我的,这是我,这是我的自我”。这个答案是罗睺罗自己给出的。

    在日常生活中运用

    当你的工作受到批评时,把“这件作品可以改进”和“我很差劲”分开。

  4. 4

    十组法,同一个问题 Cakkhuṃ rūpañca viññāṇaṃ

    同样的问题被用于六内处、六境、六识、六触、六触所生之受、六想、六思、六爱、六界——地、水、火、风、空、识——以及五蕴。第二品重复这十组。

    在日常生活中运用

    在一天之内,把同一个问题用在非常不同的事情上——恼人的交通噪音、想吃零食的渴望、觉得自己不够好的念头——看看同一个原则到处都适用。

  5. 5

    厌离、离贪、解脱 Nibbindaṃ virajjati virāgā vimuccati

    多闻的圣弟子这样观察,便生厌离;厌离之后,便离贪;由于离贪,心得解脱,并知道自己已经解脱。

    在日常生活中运用

    这里的厌离不是无聊或倦怠,而是对那些曾以为能带来持久快乐的事物,不再着迷。如果你长时间情绪低落,请与专业人士谈谈。

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    从每一个角度观察 Ajjhattaṃ vā bahiddhā vā

    在《随眠经》中,佛陀回答:任何色、受、想、行、识——过去、未来或现在,内或外,粗或细,劣或胜,远或近——都应当以正慧如实地观察:“这不是我的,这不是我,这不是我的自我。”

    在日常生活中运用

    当你后悔过去或担忧未来时,要记得这个原则两头都适用:已经过去的和尚未到来的,也都不是可以执着的地方。

  7. 7

    远离我、我所与慢的心 Ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā

    这样知、这样见,对这个有识之身以及一切外在之相,便没有我见、我所的渴爱与慢随眠。在《离去经》中,他补充说:这样观察的人,因不执取而解脱;心远离了“我作”“我所作”与慢,超越了分别,寂静而善解脱。

    在日常生活中运用

    留意心中的比较——比别人好、和别人一样、比别人差。每次你抓到一次,慢就松开一点。

在生活中试试看

这三个问题是一件随身携带的工具,可以用在心所执着的任何东西上:受伤的感觉、想要某样东西的愿望,或我们对自己所抱持的形象。当我们真诚地问“它是常的吗?”时,它的分量往往会自己变轻。

留意罗睺罗请求的是一个用来修行的简短教导,而不是用来收集知识。有效的学法不必长,但必须一再重复,直到你亲自看见。

看见“这不是我的”,并不是指忽视身体,或逃避对自己行为的责任。它是指不要把自我感与事物绑得那么紧,以致它们一改变你就受苦。

三藏出处

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