大般涅槃经:信守约定与毗舍离的旧车
Sato bhikkhave bhikkhu vihareyya sampajāno在毗舍离,庵婆波利即使以整座城为代价,也不肯出让供养一餐的机会;佛陀也信守接受她邀请的承诺。之后在毗留瓦村雨安居期间,佛陀身患重病,却以正念忍受;他把八十岁的身体比作一辆旧车,并说法中没有“师拳”。
Rāhulasaṃyuttaṃ
罗睺罗请求一个简短的教导,以便独自修行。佛陀就十组法——从诸根到五蕴——问同一组问题:是常还是无常?是苦还是乐?适合被看作自我吗?并教导“我作”“我所作”与慢如何得以不存在。
《相应部·因缘篇》中的《罗睺罗相应》(Rāhula Saṃyutta),收集了佛陀对罗睺罗所说的二十二部经,分为两品。第一品以罗睺罗请求一个简短的教导开始,希望听了之后能够独自、远离、不放逸、热忱地安住。
佛陀以问题一步一步地回答:眼是常还是无常?无常的是苦还是乐?无常、苦、会变坏的东西,适合被看作“这是我的,这是我,这是我的自我”吗?罗睺罗回答说:不适合。同样的问题被用于十组法:内处、外境、识、触、受、想、思、渴爱、界与五蕴。每一品都有十部经,依次对应这十组。
最后两部经是罗睺罗自己的问题:应当如何知、如何见,才能对这个有识之身以及一切外在之相,不再有“我作”“我所作”与慢?佛陀回答:以正慧如实地观察五蕴每一蕴的一切种类:“这不是我的,这不是我,这不是我的自我。”
罗睺罗请求一个简短的教导,希望听了之后能够独自、远离、不放逸、热忱、坚决地安住。
读了或听了一段教导之后,把它浓缩成一句你这一周会付诸实践的话,而不是把一切都记下来。
佛陀没有长篇大论,而是提出问题让罗睺罗自己回答,一步一步地,从“是常还是无常”,到“是苦还是乐”,然后才问“适合执着吗”。
当心卡在某件事上时,用提问代替命令自己,例如:“这种感觉昨天也是这样吗?”
无常、苦、会变坏的东西,不适合被看作“这是我的,这是我,这是我的自我”。这个答案是罗睺罗自己给出的。
当你的工作受到批评时,把“这件作品可以改进”和“我很差劲”分开。
同样的问题被用于六内处、六境、六识、六触、六触所生之受、六想、六思、六爱、六界——地、水、火、风、空、识——以及五蕴。第二品重复这十组。
在一天之内,把同一个问题用在非常不同的事情上——恼人的交通噪音、想吃零食的渴望、觉得自己不够好的念头——看看同一个原则到处都适用。
多闻的圣弟子这样观察,便生厌离;厌离之后,便离贪;由于离贪,心得解脱,并知道自己已经解脱。
这里的厌离不是无聊或倦怠,而是对那些曾以为能带来持久快乐的事物,不再着迷。如果你长时间情绪低落,请与专业人士谈谈。
在《随眠经》中,佛陀回答:任何色、受、想、行、识——过去、未来或现在,内或外,粗或细,劣或胜,远或近——都应当以正慧如实地观察:“这不是我的,这不是我,这不是我的自我。”
当你后悔过去或担忧未来时,要记得这个原则两头都适用:已经过去的和尚未到来的,也都不是可以执着的地方。
这样知、这样见,对这个有识之身以及一切外在之相,便没有我见、我所的渴爱与慢随眠。在《离去经》中,他补充说:这样观察的人,因不执取而解脱;心远离了“我作”“我所作”与慢,超越了分别,寂静而善解脱。
留意心中的比较——比别人好、和别人一样、比别人差。每次你抓到一次,慢就松开一点。
这三个问题是一件随身携带的工具,可以用在心所执着的任何东西上:受伤的感觉、想要某样东西的愿望,或我们对自己所抱持的形象。当我们真诚地问“它是常的吗?”时,它的分量往往会自己变轻。
留意罗睺罗请求的是一个用来修行的简短教导,而不是用来收集知识。有效的学法不必长,但必须一再重复,直到你亲自看见。
看见“这不是我的”,并不是指忽视身体,或逃避对自己行为的责任。它是指不要把自我感与事物绑得那么紧,以致它们一改变你就受苦。
在毗舍离,庵婆波利即使以整座城为代价,也不肯出让供养一餐的机会;佛陀也信守接受她邀请的承诺。之后在毗留瓦村雨安居期间,佛陀身患重病,却以正念忍受;他把八十岁的身体比作一辆旧车,并说法中没有“师拳”。
一群在家人每年都为僧团准备饭食和衣。六群比丘一再逼迫他们,直到他们把所有的衣都交了出来,结果僧团只得到了饭食。这就是禁止比丘明知是给僧团的利养却转向自己的学处的由来。
在这些譬喻中,讲述者或是得到了帮助,或是前去帮助别人:树下一位病重的人,佛陀前来探望;迷路的比丘们被指引道路;一个因佛陀已经般涅槃而悲伤的夜叉;一位害怕不知会投生到哪里的天人;还有一个建起篱笆、守护安全的人。
有一派教导说,修习诸根就是不看、不听。佛陀回答:那么盲人与聋人就是修成了的人。真正的修习是照常地看、照常地听,而生起的喜欢与不喜欢迅速消逝,心中安住于舍。