Puggalapaññatti : la colère comme une ligne tracée dans la pierre, la terre ou l’eau
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Gocare bhikkhave caratha sake pettike visaye
Une caille qui s’était éloignée de son domaine fut saisie par un faucon, mais s’échappa une fois revenue dans son propre champ labouré. Un singe avide saisit un piège gluant et finit englué de partout. Le Bouddha enseigne que notre propre territoire, ce sont les quatre fondements de l’attention, tandis que le territoire de Māra, ce sont les cinq cordes du plaisir sensuel.
Dans le Satipaṭṭhāna Saṃyutta du Saṃyutta Nikāya (Mahāvagga, chapitre Ambapāli), deux courts discours se côtoient et s’achèvent sur le même enseignement : ne vagabondez pas hors de votre domaine ; évoluez dans votre propre territoire ancestral.
Dans le Sakuṇagghi Sutta, le Bouddha raconte comment un faucon fondit sur une caille et la saisit. La caille se lamenta d’être allée chercher sa nourriture hors de son domaine ; sur son propre territoire, un champ labouré plein de mottes, le faucon ne serait pas de taille face à elle. Fier de sa force, le faucon la relâcha pour la mettre à l’épreuve. La caille se posa sur une grosse motte et défia le faucon. Quand le faucon plongea de toutes ses forces, la caille se glissa dans une fente de la motte, et le faucon se heurta la poitrine contre la terre.
Dans le Makkaṭa Sutta, le Bouddha parle d’un terrain plat dans l’Himalaya où singes et humains peuvent aller. Des chasseurs posent des pièges gluants le long des sentiers des singes. Les singes qui ne sont ni sots ni avides voient le piège et s’en tiennent bien à l’écart. Un singe avide l’attrape d’une main et reste collé ; il se sert de l’autre main pour se libérer et reste collé ; puis ses pieds ; enfin il mord avec la bouche et y reste collé aussi. Retenu en cinq points, il est à la merci du chasseur.
Les deux discours concluent que le territoire étranger d’un moine, ce sont les cinq cordes du plaisir sensuel ; s’il y vagabonde, Māra trouve une ouverture. Son propre territoire ancestral, ce sont les quatre fondements de l’attention ; s’il y demeure, Māra ne trouve aucune ouverture.
Un faucon fondit sur une caille et la saisit. La caille se lamenta sur sa malchance : elle avait vagabondé sur le territoire d’autrui, et non sur son propre terrain de nourriture. Si elle était restée sur son propre territoire ancestral, ce faucon n’aurait pas été de taille face à elle.
Remarquez les situations où vous flanchez le plus souvent, comme veiller trop tard, avoir trop faim ou être entouré de gens qui vous poussent à boire. C’est cela, être hors de votre domaine.
Quand le faucon lui demanda à quoi ressemblait son territoire, la caille répondit : un champ labouré couvert de mottes. Là, un petit oiseau a des fentes où se cacher, dont un grand faucon ne peut tirer parti.
Construisez pour votre esprit un « terrain familier », comme revenir à la respiration ou à la sensation de vos pieds sur le sol, que vous pouvez utiliser chaque fois que vous vous sentez entraîné ailleurs.
Fier et se vantant de sa force, le faucon relâcha la caille en disant qu’elle ne lui échapperait pas, même là. Quand la caille se posa pour le défier du haut d’une grosse motte, le faucon replia ses ailes et plongea de toutes ses forces. La caille se glissa dans une fente, et le faucon se heurta la poitrine contre la motte.
Quand vous vous dites « là, je maîtrise parfaitement la situation », prenez-le comme un signal pour être plus prudent, pas moins.
Dans l’Himalaya, il y a des endroits où ni singes ni humains ne peuvent aller, des endroits où seuls les singes peuvent aller, et un terrain plat et agréable où les deux peuvent aller. Sur ce terrain plat, des chasseurs posent des pièges gluants sur les sentiers des singes. Les singes qui ne sont ni sots ni avides voient le piège et s’en tiennent bien à l’écart.
Les pièges sont généralement posés dans des endroits confortables et agréables. Ne pas s’en approcher du tout est bien plus facile que de s’en décoller ensuite.
Un singe avide attrape le piège et sa main reste collée ; il se sert de l’autre main pour la libérer et celle-ci reste collée aussi ; puis les deux pieds restent collés ; enfin il mord et sa bouche reste collée. Retenu en cinq points, il gît en gémissant, perdu, et le chasseur peut faire de lui ce qu’il veut.
Quand vous vous rendez compte que vous êtes pris dans quelque chose, n’utilisez pas la même chose pour vous en sortir. Cessez d’abord de vous débattre, puis cherchez une issue qui se trouve hors du piège, par exemple en demandant de l’aide à d’autres.
Le Bouddha dit que le territoire étranger d’un moine, ce sont les cinq cordes du plaisir sensuel : les formes visibles, les sons, les odeurs, les saveurs et les contacts désirables, agréables et séduisants. Pour celui qui y vagabonde, Māra trouve une ouverture et une prise.
Avant d’ouvrir une application ou d’entrer dans un espace conçu pour vous absorber, demandez-vous brièvement : est-ce que j’y entre avec un but, ou est-ce que j’emprunte le sentier des singes ?
Le territoire ancestral propre à un moine, ce sont les quatre fondements de l’attention : contempler le corps en tant que corps, les sensations en tant que sensations, l’esprit en tant qu’esprit et les phénomènes en tant que phénomènes, ardent, avec claire compréhension et attentif. Pour celui qui y évolue, Māra ne trouve aucune ouverture.
Faites du retour au corps et à l’esprit une demeure familière. Par exemple, chaque fois que vous changez d’activité, faites une pause et prenez d’abord conscience de trois respirations.
Dans ces discours, « votre propre territoire » n’est pas un lieu, mais l’endroit où va l’esprit. Un esprit qui reste avec son propre corps, ses sensations et ses états mentaux dispose d’une cachette sûre. Un esprit qui dérive à la poursuite de visions, de sons et de saveurs séduisants est comme un oiseau à découvert.
L’image du singe englué dans le piège correspond de près à la vie moderne. Nous essayons souvent de résoudre des problèmes causés par le désir avide en nourrissant davantage ce désir, par exemple en faisant défiler l’écran pour soulager le stress d’avoir fait défiler l’écran. Plus nous nous débattons, plus nous restons collés.
Le faucon offre une autre leçon : quelqu’un de si sûr de sa force qu’il en devient négligent peut se blesser précisément là où il pensait avoir l’avantage.
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