Principes du Dhamma › Le discours de la grotte du sanglier : pourquoi celui qui est libre des souillures s’incline encore profondément
Le discours de la grotte du sanglier : pourquoi celui qui est libre des souillures s’incline encore profondément
Pratique

Le discours de la grotte du sanglier : pourquoi celui qui est libre des souillures s’incline encore profondément

Tathāgate vā tathāgatasāsane vā paramanipaccakāraṃ

Le Bouddha demande à Sāriputta quel bienfait voit un moine dont les souillures sont détruites, pour qu’il fasse encore preuve de la plus grande humilité envers le Tathāgata et son enseignement. Sāriputta répond qu’il voit l’asile insurpassable contre la servitude, et que cette humilité est le respect envers le Maître, le Dhamma, le Saṅgha, l’entraînement et la concentration.

6 points

Dans le Sūkarakhata Vagga de l’Indriya Saṃyutta, Saṃyutta Nikāya, le Bouddha, séjournant à la grotte du sanglier (Sūkarakhatā) sur le Pic des Vautours, près de Rājagaha, demande à Sāriputta : quel bienfait voit un moine dont les souillures sont détruites, pour qu’il continue à faire preuve de la plus grande humilité envers le Tathāgata ou l’enseignement du Tathāgata ?

Sāriputta répond qu’il voit l’asile insurpassable contre la servitude. Interrogé sur ce qu’est cet asile, il dit que c’est le fait qu’un tel moine développe les facultés de foi, d’énergie, d’attention, de concentration et de sagesse, qui mènent à la paix et à l’Éveil.

Interrogé sur ce qu’est la plus grande humilité, il dit que c’est demeurer avec respect et déférence envers le Maître, le Dhamma, le Saṅgha, l’entraînement et la concentration. À chaque réponse, le Bouddha répond : « Bien, bien, Sāriputta. »

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    Une question qui fait réfléchir Kiṃ nu kho sārīputta atthavasaṃ sampassamāno

    Le Bouddha demande : un moine dont les souillures sont détruites n’a plus rien à faire pour lui-même ; quel bienfait voit-il, pour faire encore preuve de la plus grande humilité envers le Tathāgata ou son enseignement ?

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Demandez-vous si vous respectez certaines personnes parce que vous espérez encore quelque chose d’elles, ou parce que vous voyez le bien qu’elles vous ont déjà fait. La réponse montre la qualité de ce respect.

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    Parce qu’il voit l’asile insurpassable Anuttaraṃ hi bhante yogakkhemaṃ sampassamāno

    Sāriputta répond qu’un tel moine voit l’asile insurpassable contre la servitude, et fait donc preuve de la plus grande humilité. L’humilité vient de ce qu’on voit une valeur, non de ce qu’on y est contraint.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand s’incliner ou dire merci vous semble un simple rite, rappelez-vous le bien réel que vous avez reçu de cette personne ou de cet enseignement. Le respect qui vient de la reconnaissance de sa valeur devient naturel.

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    L’asile, ce sont les cinq facultés Upasamagāmiṃ sambodhagāmiṃ

    Interrogé sur ce qu’est l’asile, Sāriputta dit que c’est développer la foi, l’énergie, l’attention, la concentration et la sagesse, qui mènent à la paix et à l’Éveil. Le refuge sûr réside dans les qualités entraînées en soi-même.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Les jours où la vie semble instable, regardez laquelle de la foi, de l’énergie, de l’attention, de la concentration ou de la sagesse vous avez renforcée aujourd’hui. Personne ne peut vous les prendre.

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    Le respect envers le Maître Satthari sagāravo viharati sappaṭisso

    La première part de la plus grande humilité est de demeurer avec respect et déférence envers le Maître. Même celui qui a atteint le but garde ce respect.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Honorez l’enseignant, le parent ou le premier patron qui vous a formé, même si aujourd’hui vous faites peut-être mieux que lui sur certains points.

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    Le respect envers le Dhamma et le Saṅgha Dhamme sagāravo viharati sappaṭisso saṅghe sagāravo viharati sappaṭisso

    Vient ensuite le fait de demeurer avec respect et déférence envers le Dhamma et le Saṅgha. Le respect ne se limite pas à la personne qui enseigne ; il inclut l’enseignement et la communauté des pratiquants.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Écoutez les enseignements ou les conseils attentivement, non pour y chercher des failles à contester, et honorez les compagnons de route qui s’entraînent comme vous.

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    Le respect envers l’entraînement et la concentration Sikkhāya sagāravo viharati sappaṭisso samādhismiṃ sagāravo viharati sappaṭisso

    Les deux derniers sont le respect et la déférence envers l’entraînement et envers la concentration. Celui qui n’a plus rien à entraîner pour lui-même accorde encore de la valeur à l’entraînement et à la stabilité de l’esprit.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ne dédaignez pas les bases, comme observer les petits préceptes ou vous asseoir tranquillement un court moment chaque jour, même si vous avez l’impression de déjà bien comprendre le Dhamma.

À essayer dans la vie quotidienne

Ce discours renverse l’idée selon laquelle on respecte un maître parce qu’on attend encore quelque chose de lui. Celui qui n’a plus besoin de rien est celui qui s’incline le plus profondément, parce qu’il voit le plus clairement ce qu’il a reçu.

Le respect n’est pas ici un rite ni une vénération aveugle d’une personne. Il inclut le respect de l’entraînement et de la concentration, c’est-à-dire continuer à accorder de la valeur à la pratique même quand on y est déjà habile.

Au travail, beaucoup de personnes vraiment compétentes écoutent encore les autres, font encore les bases avec soin, et honorent encore ceux qui les ont formées. C’est une petite image de ce que décrit ce discours.

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Sources dans le Tipiṭaka

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