战士经:战死沙场的战士会升天吗?
Yodhājīvasuttaṃ一位以作战为业的聚落主,问起他的老师们的说法:在战场上被杀的战士,会投生到萨罗吉多天。佛陀请他把这个问题放下,但他问了三次。于是佛陀说,一颗想着“愿这些众生被杀”的心,会导向地狱。这位战士因为长久以来受骗而哭泣。一位象战…
Upādiyamāno bandho mārassa
一位比丘请求一段简短的教导,好独自去修行。佛陀给了最短的回答:执取,就被魔罗系缚;不执取,就从波旬中解脱。接下来的几部经把关键词换成“妄计”与“欢喜”。
在《相应部·蕴篇·蕴相应》的《阿罗汉品》中,有一组框架相同的短经。一位比丘来到佛陀面前,请求一段简短的教导,好让他独处、远离、不放逸、热忱、坚决地安住。
在《取经》中,佛陀只简单地回答:执取,就被魔罗系缚;不执取,就从波旬中解脱。比丘说他明白了。佛陀问他如何详细理解这句话,他回答:执取色、受、想、行、识,就被魔罗系缚。佛陀确认他理解得很好。
接下来的几部经把关键词换成“妄计”,然后又换成“欢喜”。再后面的经更短:凡是无常的、凡是苦的、凡是无我的、凡是非己所有的、凡是诱人的——对它舍弃欲。这一品以《须罗陀经》作结,讲的是没有我作与我所作的心。
比丘请求一段简短的教导,好让他独处、远离、不放逸、热忱、坚决地安住。听完之后,他欢喜,从座上起身,离去修行,不久便成为阿罗汉之一。
拿一条教导用上整整一个星期;这胜过读了十条却一条都没做。
佛陀给了最短的回答:执取,就被魔罗系缚。比丘自己加以展开——执取色、受、想、行、识,就被魔罗系缚——佛陀确认了他的理解。
什么东西一被人碰到你就立刻冒火,那就是此刻正捆着你的心的绳子。
这句话的另一半是:不执取,就从波旬中解脱。这里的解脱不是指没有诸蕴,而是不再把它们当作拴住自己的绳索。
下次被批评时,把话听完,不急着为自己辩护,留意心变得轻松了多少。
第二部经把关键词换成“妄计”:妄计,就被魔罗系缚;不妄计,就从魔罗的罗网中解脱。妄计就是给所见之物加上“这是我、这是我的”的意义。
有事情发生时,把真正发生的事和你加上去的意义分开。
第三部经换成“欢喜”:欢喜,就被魔罗系缚;不欢喜,就从魔罗的罗网中解脱。执取、妄计、欢喜,是心被诸蕴缠住的三种方式。
留意那些让你沉迷到忘了时间的时候,例如刷手机,事先设好提醒。
后面的经更短:凡是无常的、凡是苦的、凡是无我的、凡是非己所有的、凡是诱人的——对它舍弃欲。每一次,比丘都自己把它展开为指五蕴而言。
买一样你非常想要的东西之前,等一天,看看那份欲望是否还是一样大。
须罗陀尊者问:应当如何知、如何见,心才能对这个有识之身以及外在的一切相,远离我作、我所作与慢随眠?佛陀回答:如实地看待一切色——这不是我的,这不是我,这不是我的自我——就能因不执取而解脱。
当你觉得非赢下某个小小的论点不可时,问问自己:我是在维护这件工作,还是在维护自我感?
这一组经适合那些觉得佛法太多、不知从何开始的人,因为经中的比丘请求的正是这个:一段真正用得上的简短教导。他得到的是一句话,却涵盖了整个修行。
被魔罗系缚并不神秘。想一想你紧紧抓住某样东西时会发生什么——今天早上听到的一句批评,你希望别人对你有的某种印象。它可以整天拉扯你的心,谁按下那个按钮,谁就控制了你的心情。你不抓着的东西,不管别人怎么说,都拖不动你。
还要留意:这些比丘听了一句短短的话,就去实行,直到完全觉悟。他们没有留下来问更多问题。听得少而做得多,胜过知道很多却从不开始。
一位以作战为业的聚落主,问起他的老师们的说法:在战场上被杀的战士,会投生到萨罗吉多天。佛陀请他把这个问题放下,但他问了三次。于是佛陀说,一颗想着“愿这些众生被杀”的心,会导向地狱。这位战士因为长久以来受骗而哭泣。一位象战…
寻找心材的人,却把枝叶、外皮、内皮或白材带走,以为那就是心材——就像出家后停留在利养与恭敬、戒、定,或知见上的人。梵行的心材,是不动的心解脱。
游方者鞞摩那修惊呼:“这就是最上之色!”佛陀把从萤火虫到太阳的种种光明一一比较,讲说五欲、欲乐以及超越欲乐的最上之乐,然后邀请真诚的人来修行,自己去了知。
大典尊婆罗门帮助礼奴王信守与朋友们分享王国的诺言,把土地分成七等份。他坦白承认自己从未像传闻所说的那样见过梵天,得知了烦恼的腥臭,并毫不拖延地舍弃职位而出家。佛陀总结说,那条道路只通往梵天界,而八正道则导向涅槃。