人施设论:多闻或少闻——重要的是理解与实践
Bahussuto sutena upapanno有的人对佛法所闻甚少,也没有从中得到利益;有的人所闻甚少,却得到利益;有的人所闻甚多,却一无所获;有的人所闻甚多,也得到利益。衡量的标准是:知其义、知其法,并依法而行。
Subhasuttaṃ
年轻婆罗门须婆问:成就善法的,是在家人还是出家人?佛陀说,只要正确修行,两者都能成就;他指出婆罗门所说的五法是培养无敌意之心的心的资粮,并教导经由梵住通往梵天之道。
在《中部·须婆经》中,都提耶之子年轻婆罗门须婆说,婆罗门们认为在家人能成就善法,出家人则不能,并请问佛陀的看法。佛陀说,他对此是分别作答的:无论在家还是出家,修行错误的人不能成就,修行正确的人就能成就。
须婆说,婆罗门为了行功德和善而制定了五法:真实、苦行、梵行、诵习与布施。佛陀问:有没有任何一位婆罗门、上溯七代的任何一位老师,或任何一位古代仙人,是亲自证知这些法的果报之后才宣说的?既然没有,那就像一排互相牵着的盲人,没有一个能看得见。
佛陀接着说明,这五法是心的资粮,用以培养没有敌意、没有嗔恚的心。当须婆问起与梵天共住之道时,佛陀教导以慈、悲、随喜、舍遍满一切方向。最后,须婆宣布自己成为在家弟子。
被问到成就善法的是在家人还是出家人时,佛陀说他是分别作答的。他不称赞在家人或出家人的错误修行;修行错误的人不能成就,修行正确的人就能成就,不论他过的是哪一种生活。
面对“哪个比较好?”这类问题,比如上班还是做生意,先问“怎么做?”,因为答案通常更取决于怎么做,而不是选哪一个。
须婆说,在家的事务牵涉很多活动,所以果报大;出家人的事务牵涉很少,所以果报小。佛陀以比喻回答:耕种是大事业,失败了收获就少,成功了收获就大;买卖是较小的事业,它同样可能失败或成功。
不要以忙碌或繁重的程度来衡量工作的价值。以正确的方式所做的安静工作,也可能结出丰硕的果实。
婆罗门为了功德和善而制定了五法:真实、苦行、梵行、诵习与布施,并认为布施的果报最大。佛陀并不否认它们的价值,而是问:关于它们果报的知识是从哪里来的?
回顾你经常做的善事,问问自己:我是从自己的经验中知道它们的结果,还是只因为别人这样传下来?
没有任何一位婆罗门、上溯七代的任何一位婆罗门老师,也没有任何一位创作颂歌的古代仙人,声称自己亲自证知了五法的果报之后才宣说它。这样的教导就像一排互相牵着的盲人:最前面的看不见,中间的看不见,最后面的也看不见。
在转发传到你手上的健康资讯或信念之前,查一查这条链上是否真有人亲眼见过或亲自验证过。
佛陀说明,这五法是心的资粮,用以培养没有敌意、没有嗔恚的心。例如,说真话的比丘,会在义理与法上获得启发,获得与法相应的欢喜;这种与善相应的欢喜,就是心的资粮。
做了一件好事之后,留意随之而来的心的轻松,用它作为基础,让自己这一天不对任何人怀恨。
须婆问起与梵天共住之道时,佛陀把自己比作一个在那罗迦罗村出生长大的人:有人问他去那个村子的路,他会毫不迟疑、毫不犹豫地回答。同样地,如来知道梵天界,也知道通往梵天界的道路。
寻求建议时,去问真正走过那条路的人。给人建议时,说你亲身知道的事。
与梵天共住之道,是以慈、悲、随喜、舍的心无量地遍满一切方向。当心解脱这样修习时,有限的业就不会留在那里,就像一位有力的吹螺人,能毫不费力地让声音传遍四方。
开始一天之前,想一想你将会遇到的人,喜欢的和不喜欢的,祝愿他们安好。一点一点地扩大这个圈子,直到没有任何人被排除在外。
人们至今仍然会问:“我必须出家或辞职,才能真正修行吗?”这部经的回答很直接:决定结果的不是生活的形式,而是修行的正确与否。
另一个要点是检查信念的来源。一个代代相传、却没有人亲身知道的信念,并不会因为古老或广为接受而变得更可信。
至于我们已经在做的善事,比如说真话、布施、忍耐和学习,这部经邀请我们把它们当作基础,培养对任何人都没有敌意的心,而不只是用来积累功德。
有的人对佛法所闻甚少,也没有从中得到利益;有的人所闻甚少,却得到利益;有的人所闻甚多,却一无所获;有的人所闻甚多,也得到利益。衡量的标准是:知其义、知其法,并依法而行。
《附随》一开始就把同一组问题抛向每一条学处——在哪里制定?关于谁?因为什么事?修订过几次?有多重?如何生起?如何平息?谁仍在学习?又是谁把它传下来的?
憍赏弥的比丘们拒绝停止争吵之后,佛陀去探望阿那律及其同伴。他们在定中觉知到光明,却又看着它消失。佛陀讲述自己作为菩萨时也曾遇到同样的情形,并发现了使定退失的十一种随烦恼,从疑一直到过度凝视诸色。
《譬喻经》所记舍利弗的前世:苦行者苏卢吉以八朵花供养阿诺摩达西佛,被授记将成为上首弟子;在芭蕉树中找不到心材的求道之路;对阿说示的感恩;以及智慧第一者的谦卑。