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La Theragāthā sur le gain et la louange : comme une goutte d’eau sur une feuille de lotus
Vie quotidienne

La Theragāthā sur le gain et la louange : comme une goutte d’eau sur une feuille de lotus

Udabinduva pokkhare

Les stances de cinq anciens sur le gain, la renommée, la louange et le blâme : la louange est vaine quand votre propre esprit est instable ; les sots honorent ceux qui ont à manger et à boire plutôt que les sages ; beaucoup de gain amène beaucoup de rivaux ; être comblé par la saveur du Dhamma ; et rester intouché par le gain et la louange comme une goutte d’eau sur une feuille de lotus.

7 points

Dans la Theragāthā du Khuddaka Nikāya, plusieurs anciens parlent des conditions du monde — le gain, la renommée, la louange et le blâme — qui font monter et descendre l’esprit. Cette page rassemble les stances de Sirimā, d’Ajina et de Tissa (Livre des Deux), de Bandhura (Livre des Un) et de Godatta (Livre des Quatorze).

Les stances de Godatta sont le cœur de cette page. Il dit que les sots sont frappés de deux façons : enflés par le plaisir et abattus par la douleur. Les sages se tiennent fermes comme le pilier de la porte d’une ville, intouchés par le gain, la renommée, le blâme ou la louange, comme une goutte d’eau sur une feuille de lotus. Il montre ensuite, paire par paire, ce qui vaut mieux.

Beaucoup de ces stances s’adressent directement aux moines, mais le principe de ne pas laisser le gain et la louange mesurer votre valeur s’applique à tous.

  1. 1

    La louange est vaine si votre propre esprit est instable Moghaṃ pare pasaṃsanti

    Sirimā dit : si l’esprit de quelqu’un est instable, les autres le louent en vain ; si son esprit est bien établi, les autres le blâment en vain.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de vous réjouir d’une louange ou de vous affliger d’un blâme, demandez-vous d’abord : « Dans quelle mesure ai-je vraiment bien fait ? », et prenez cette réponse pour guide.

  2. 2

    Les sots honorent ceux qui ont à manger et à boire Appaññātoti naṃ bālā

    Ajina dit : même celui qui possède les trois connaissances, qui a laissé la mort derrière lui et qui est libre des influx, est méprisé comme un moins-que-rien par les sots ignorants. Mais celui qui obtient à manger et à boire en abondance, même s’il est mauvais, est honoré par eux.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous choisissez qui écouter, ne regardez pas seulement le nombre d’abonnés ou la richesse ; regardez si ces personnes vivent en accord avec ce qu’elles disent.

  3. 3

    Beaucoup de gain, beaucoup de rivaux Bahū sapatte labhati

    Tissa dit qu’un moine au crâne rasé, vêtu de sa robe de dessus, qui obtient en abondance nourriture, boisson, étoffe et literie, s’attire beaucoup de rivaux. Voyant ce danger — que les honneurs sont un grand péril —, un moine doit vivre avec peu de gain, l’esprit non imprégné de passion, attentif.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous obtenez une promotion ou une récompense supplémentaire, préparez-vous à l’envie et aux attentes qui l’accompagnent, et ne vous servez pas de ce que vous avez gagné pour vous estimer meilleur que les autres.

  4. 4

    Comblé par la saveur du Dhamma Sukhito dhammarasena tappito

    Bandhura dit qu’il n’a pas besoin de cela ; il est heureux, comblé par la saveur du Dhamma. Ayant bu la saveur suprême, la plus haute, il ne se liera intimement à aucune autre saveur.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Trouvez un bonheur qui n’a pas besoin de public, comme lire un bon livre ou rester assis en silence. Plus vous avez de ce bonheur, plus le désir avide de louanges s’allège.

  5. 5

    Ni enflé par le plaisir, ni abattu par la douleur Unnatā sukhadhammena

    Godatta dit que les sots, qui ne voient pas les choses telles qu’elles sont, sont frappés de deux façons : enflés par le plaisir et abattus par la douleur. Ceux qui sont allés au-delà du désir avide dans le plaisir et la douleur se tiennent comme le pilier de la porte d’une ville, ni enflés ni abattus.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Un jour de réussite, ne laissez pas l’exaltation vous pousser à dépenser ou à promettre au-delà de vos moyens. Un jour de déception, ne laissez pas le chagrin vous pousser à prendre de grandes décisions.

  6. 6

    Comme une goutte d’eau qui n’adhère pas à une feuille de lotus Na nindāya pasaṃsāya

    Il poursuit : les sages ne sont pas souillés par le gain ou la perte, la renommée ou la réputation, le blâme ou la louange, la douleur ou le plaisir, de même qu’une goutte d’eau n’adhère pas à une feuille de lotus. De tels sages sont heureux partout et invaincus partout.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Essayez de ne consulter les avis ou les mentions « j’aime » qu’une fois par jour, et voyez si l’esprit se sent plus léger quand il n’a pas à vérifier sans cesse.

  7. 7

    Le blâme des sages vaut mieux que la louange des sots Garahāva seyyo viññūhi

    Godatta compare par paires : se passer de gain en restant juste vaut mieux que gagner de façon injuste ; les sages sans renommée valent mieux que les sots pleins de renommée ; le blâme des sages vaut mieux que la louange des sots ; et mourir en restant juste vaut mieux que vivre de façon injuste.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous devez choisir entre un revenu qui exige de tricher un peu et un revenu plus modeste mais honnête, gardez ces paires à l’esprit, et trouvez une personne compétente qui ose critiquer votre travail.

À essayer dans la vie quotidienne

À une époque où tout a ses mentions « j’aime », ses chiffres de vente et ses notes d’avis, l’esprit peut monter et descendre avec les chiffres toute la journée. Ces stances nous aident à nous demander d’où vient la louange, et si nous savons nous-mêmes que nous avons vraiment bien fait.

Ne pas s’attacher à la louange ne veut pas dire ignorer la critique. Godatta dit clairement que le blâme des sages vaut mieux que la louange des sots ; une critique raisonnée mérite donc une attention soigneuse.

Un gain obtenu de façon juste n’a rien de mal, mais s’il faut le payer de son intégrité, mieux vaut s’en passer.

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Sources dans le Tipiṭaka

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