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Theragāthā über Freunde und Lehrer: Wohin die Menschen um uns den Geist führen
Alltag

Theragāthā über Freunde und Lehrer: Wohin die Menschen um uns den Geist führen

Tasmā sādhu sataṃ samāgamo

Verse von sieben Älteren über den Umgang, den wir pflegen: Gute Menschen zu sehen macht einen Toren weise; wer sich an einen kleinen Baumstamm klammert, sinkt mit den Trägen; besser allein gehen als mit einem schlechten Gefährten; ein gütiger Unterweiser, eine Mutter, die wie mit einem Treibstock mahnt, und ein Schüler, der die Worte des Lehrers schätzt.

7 Punkte

In der Theragāthā des Khuddaka Nikāya sprechen mehrere Ältere über die Menschen, die ihnen halfen, ans Ziel zu gelangen, oder sie in die Irre führten. Diese Seite sammelt die Verse von Susārada und Cakkhupāla (Einerbuch), Somamitta (Zweierbuch), Sumana, Vaḍḍha und Kosiya (Fünferbuch) und Aññā Koṇḍañña (Sechzehnerbuch).

Auf der einen Seite stehen Warnungen vor schlechten Freunden und trägen Gefährten; auf der anderen Dankbarkeit gegenüber denen, die sie lehrten und ermahnten – einem Unterweiser und einer Mutter –, dazu Verse darüber, wie ein guter Schüler Unterweisung aufnehmen soll.

In der thailändischen Übersetzung ist in Aññā Koṇḍaññas Verse Prosa eingefügt, die erklärt, warum er sie sprach. Dieser Teil ist Erklärung aus dem Kommentar, nicht die Verse selbst.

  1. 1

    Gute Menschen zu sehen macht einen Toren weise Sādhu suvahitānaṃ dassanaṃ

    Susārada sagt, es sei gut, gute Menschen zu sehen: Der Zweifel wird abgeschnitten, und das Verständnis wächst. Gute Menschen machen selbst einen Toren weise, darum ist der Umgang mit Guten gut.

    Anwendung im Alltag

    Versuchen Sie, einmal im Monat einen Menschen zu treffen, den Sie achten, und bringen Sie die Fragen mit, die Sie beschäftigen. Viele Zweifel lassen sich in einem einzigen Gespräch klären.

  2. 2

    Wer sich an einen kleinen Baumstamm klammert, sinkt Sādhujīvīpi sīdati

    Somamitta vergleicht es mit jemandem, der auf einen kleinen Baumstamm steigt und im großen Ozean versinkt: So versinkt selbst einer, der gut lebt, wenn er sich auf einen Trägen stützt. Darum meide man die Trägen und die mit geringer Energie und lebe mit den Weisen, die abgeschieden, entschlossen und stets voller Energie sind.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Ihre Gruppe gewohnheitsmäßig zum Aufschieben ermuntert, suchen Sie sich einen fleißigen Gefährten mit demselben Ziel und planen Sie gemeinsame Zeiten für Arbeit oder Sport.

  3. 3

    Besser allein als mit einem schlechten Gefährten Na sahāyena pāpena

    Cakkhupāla sagt, er sei blind und gehe einen langen Weg durch die Wildnis; selbst wenn er sich auf diesem Weg niederlegen müsse, werde er nicht mit einem bösen Gefährten gehen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn jemand Sie zu etwas Falschem drängt, indem er sagt: „Wenn du nicht mitkommst, bist du allein“, denken Sie daran, dass es besser ist, eine Weile allein zu sein, als gemeinsam den falschen Weg zu gehen.

  4. 4

    Ein rastloser Geist mit schlechten Freunden versinkt in der Flut Mitte āgamma pāpake

    Aññā Koṇḍañña sagt, ein rastloser, wankelmütiger Mönch, der sich auf schlechte Freunde stützt, versinke in der großen Flut, von den Wellen umgeworfen. Wer nicht rastlos oder wankelmütig ist, umsichtig, in den Sinnen gezügelt und mit guten Freunden, kann dem Leiden ein Ende machen. Am Ende fragt er, was ihm ein schwieriger Schüler nütze. Die thailändische Übersetzung sagt, dem Kommentar folgend, er habe diese Verse gesprochen, als ein Schüler sich weigerte, schlechte Freunde aufzugeben.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie jemanden aus Wohlwollen warnen und er nicht hören will, sagen Sie die Wahrheit einmal klar und lassen Sie es dann gut sein. Sie müssen die Enttäuschung nicht selbst tragen.

  5. 5

    Der Rat des Unterweisers war nicht vergebens Amogho tumhamovādo

    Sumana sagt seinem Unterweiser, was dieser für ihn gewünscht habe, sei vollbracht; er habe den Dhamma selbst verwirklicht, nicht nur vom Hörensagen. Der Unterweiser lehrte ihn mit edlem Verhalten und Güte; sein Rat war nicht vergebens, und der Schüler hat sich gut geschult.

    Anwendung im Alltag

    Denken Sie an einen Lehrer oder eine Vorgesetzte, die Sie mit Sorgfalt unterwiesen hat, und lassen Sie sie wissen, wie ihre Unterweisung Frucht getragen hat. Für einen Lehrer bedeutet es viel zu wissen, dass seine Unterweisung nicht vergeudet war.

  6. 6

    Eine Mutter, die wie mit einem Treibstock mahnte Sādhu hi kira me mātā patodaṃ upadaṃsayi

    Vaḍḍha sagt, seine Mutter habe gut daran getan, ihm den Treibstock zu zeigen. Als er ihre Worte hörte, weckte er Energie, bis er das höchste Erwachen erreichte. In den Versen redet er seine Mutter mit „Schwester“ an, weil sie Nonne war; ihre eigenen Verse stehen in der Therīgāthā.

    Anwendung im Alltag

    Die Warnung eines Familienmitglieds kann schmerzen. Versuchen Sie, den Ton vom Inhalt zu trennen; ist der Inhalt wahr und gut gemeint, nehmen Sie ihn an und danken Sie, wenn Sie die Ergebnisse sehen.

  7. 7

    Ein Schüler, der die Worte des Lehrers schätzt Yo ve garūnaṃ vacanaññu dhīro

    Kosiya sagt, wer die Worte der Lehrer kennt, sich daran hält und Zuneigung zu dieser Lehre entwickelt, werde hingebungsvoll und weise genannt. Wer den Sinn des gut Gesagten kennt und, da er ihn kennt, danach handelt, werde weise genannt.

    Anwendung im Alltag

    Schreiben Sie, nachdem Sie einen guten Rat gehört haben, eine Sache auf, die Sie diese Woche tun werden. Ihn in die Tat umzusetzen ist die eigentliche Weise, einen Lehrer zu ehren.

Im Alltag ausprobieren

Die Menschen, mit denen wir die meiste Zeit verbringen, werden allmählich zur Atmosphäre unseres Geistes – bei der Arbeit, unter Freunden und in dem, was wir online verfolgen. Diese Verse laden uns ein, bewusst zu wählen, statt die Gewohnheit für uns wählen zu lassen.

Guten Umgang zu wählen heißt nicht, auf andere herabzusehen. Es heißt, nicht diejenigen, die uns herunterziehen, die Richtung unseres Lebens bestimmen zu lassen und wenigstens einen Menschen zu haben, der bereit ist, uns offen zu warnen.

Die andere Seite ist, ein guter Schüler zu sein. Die Verse von Sumana und Vaḍḍha zeigen, dass Unterweisung nur Frucht trägt, wenn der Zuhörer danach handelt.

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Quellen im Tipiṭaka

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