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Theragāthā über bescheidene Anfänge: Wert, der nicht aus der Geburt kommt
Alltag

Theragāthā über bescheidene Anfänge: Wert, der nicht aus der Geburt kommt

Tapena brahmacariyena saññamena damena ca

Verse von Älteren, auf die man einst herabsah: Sunīta, der frühere Blumenabfallsammler, Cūḷapanthaka, der langsam Lernende, den sein Bruder nach Hause schickte, Sopāka, der mit sieben Jahren ordiniert wurde, und Mogharāja mit unansehnlicher Haut, aber gutem Geist. Man wird vortrefflich durch Selbstschulung, nicht durch Geburt.

7 Punkte

In der Theragāthā des Khuddaka Nikāya sprechen mehrere Ältere offen über ihr Leben vor der Ordination. Manche wurden in niedrige, arme Familien geboren; manche lernten so langsam, dass man sie verachtete. Diese Seite sammelt die Verse von Sunīta (Zwölferbuch), Cūḷapanthaka (Zehnerbuch), Sopāka (Siebenerbuch) und Mogharāja (Zweierbuch).

Diese Verse erzählen nicht von Menschen, die vom Tellerwäscher zum Millionär wurden. Sie erzählen, wie Menschen, die die Gesellschaft nicht schätzte, das höchste Ziel erreichten und vom Buddha und von Gottheiten geehrt wurden, sobald sie eine Gelegenheit erhielten und sich wirklich übten. Am Ende von Sunītas Versen sagt der Buddha, man werde ein Brahmane durch Askese, das geistliche Leben, Zügelung und Selbstbezähmung.

Die Einzelheiten auf dieser Seite stammen hauptsächlich aus den Versen selbst; was aus dem Kommentar stammt, ist als solches gekennzeichnet.

  1. 1

    In eine niedrige Familie geboren, ein Blumenabfallsammler Nīce kulamhi jātohaṃ

    Sunīta sagt, er sei in eine niedrige Familie geboren worden, arm, mit wenig zu essen. Seine Arbeit war niedrig: Er warf Blumen fort. Die Leute ekelten sich vor ihm, verachteten und beschimpften ihn, und er musste seinen Geist demütigen und sich vor vielen Menschen verneigen.

    Anwendung im Alltag

    Achten Sie darauf, wie Sie Müllwerker, Haushaltshilfen oder Reinigungskräfte behandeln, und beginnen Sie damit, sie respektvoll zu grüßen und ihnen zu danken.

  2. 2

    Der Buddha blieb seinetwegen stehen Mameva anukampāya aṭṭhāsi

    Eines Tages sah er den Buddha mit dem Saṅgha in die Stadt der Magadher einziehen. Er setzte seine Traglast ab und ging hin, um ihm Ehre zu erweisen. Der Buddha blieb aus Mitgefühl für ihn stehen. Er bat um Ordination, und der Buddha sagte: „Komm, Mönch“ – das war seine volle Ordination.

    Anwendung im Alltag

    Wenn jemand, den niemand beachtet, auf Sie zukommt, unterbrechen Sie für einen Moment, was Sie gerade tun, und hören Sie wirklich zu. Ein paar Minuten Warten können ihm sehr viel bedeuten.

  3. 3

    Die Gelegenheit ist der Anfang; die Anstrengung ist Ihre eigene Viharanto atandito

    Nach der Ordination lebte er allein im Wald, unermüdlich, und tat, wie der Lehrer ihn angewiesen hatte. In der ersten Nachtwache erinnerte er sich an frühere Leben, in der mittleren Nachtwache erlangte er das himmlische Auge, und in der letzten Nachtwache zerschlug er die Masse der Finsternis, die Unwissenheit. Bei Tagesanbruch kamen Indra und Brahmā und huldigten ihm mit zusammengelegten Handflächen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie eine unerwartete Gelegenheit erhalten, etwa ein Stipendium oder eine neue Stelle, vergelten Sie sie mit beständiger Anstrengung, statt darauf zu warten, dass andere Sie weitertragen.

  4. 4

    Vortrefflich durch Selbstschulung Etena brāhmaṇo hoti

    Als der Buddha ihn von Gottheiten umgeben sah, lächelte er und sagte: Man wird ein Brahmane durch Askese, das geistliche Leben, Zügelung und Selbstbezähmung; das ist der höchste Brahmane.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie andere oder sich selbst beurteilen, fragen Sie: „Wie hat er sich geschult?“ statt: „Woher kommt er, wo hat er studiert?“

  5. 5

    Ein langsam Lernender, den sein Bruder nach Hause schickte Dandhā mayhaṃ gatī āsi

    Cūḷapanthaka sagt, sein Verständnis sei langsam gewesen, darum sei er verachtet worden, und sein Bruder habe ihm gesagt, er solle nach Hause gehen. Er stand elend am Tor des Klosters und sehnte sich noch immer nach der Lehre. Der Buddha kam, strich ihm über den Kopf, nahm ihn am Arm und führte ihn hinein; dann gab er ihm ein Tuch zum Abwischen der Füße und sagte ihm, er solle sich auf dieses saubere Tuch ausrichten. Er tat es und erlangte die drei wahren Erkenntnisse. Am Ende der Verse sagt er, er sei nun der Gaben würdig, ein Verdienstfeld für die Menschen. (Die Einzelheit über das Wiederholen der Worte „Staub entfernen“ findet sich in der thailändischen Übersetzung und im Kommentar.)

    Anwendung im Alltag

    Wenn ein Kind, ein jüngerer Mitarbeiter oder eine Kollegin langsam lernt, schließen Sie nicht, dass er oder sie es nicht kann. Suchen Sie eine einfachere, anschaulichere Methode. Manche Menschen sind nicht begriffsstutzig; die Lehrmethode passt nur noch nicht zu ihnen.

  6. 6

    Ein Siebenjähriger, der ohne Furcht antwortete Acchambhī ca abhīto ca

    Sopāka sagt, er sei dem Buddha gefolgt, als dieser auf und ab ging. Der Buddha stellte ihm Fragen, und er antwortete ohne Zittern oder Furcht. Der Buddha sagte den Mönchen, es sei ein Gewinn für die Menschen von Aṅga und Magadha, Sopāka mit dem Notwendigen zu versorgen, und erklärte, das Beantworten dieser Fragen sei seine volle Ordination. Er war sieben Jahre alt. Das Wort sopāka ist im Pāli eine Bezeichnung für einen Kastenlosen; die Geschichte seiner harten Kindheit stammt aus dem Kommentar.

    Anwendung im Alltag

    Beurteilen Sie niemandes Fähigkeiten nach Alter oder Ruf der Familie. Geben Sie Kindern und Neuankömmlingen die Gelegenheit zu antworten und nachzudenken, und loben Sie sie, wenn sie es gut machen.

  7. 7

    Unansehnliche Haut, guter Geist Chavipāpaka cittabhaddaka

    In Mogharājas Versen fragt ihn jemand (der Kommentar sagt, der Buddha): Du mit der unansehnlichen Haut, aber gutem Geist, was wirst du in kalten Winternächten tun? Er antwortet, Magadha sei reich an Feldfrüchten; er werde bequem mit Stroh bedeckt liegen, wie andere, die glücklich leben.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie nicht so gute Dinge haben wie andere, suchen Sie nach dem, was Sie bereits haben und was gut genug ist. Diese Genügsamkeit ist kein Aufgeben; sie bedeutet, sich zu weigern, den Mangel den Geist ein zweites Mal verwunden zu lassen.

Im Alltag ausprobieren

Diese Verse wirken in zwei Richtungen. Allen, auf die man wegen ihrer Arbeit, ihres Standes oder ihrer Langsamkeit herabgesehen hat, sagen sie, dass solche Dinge nicht darüber entscheiden, wie weit der Geist gelangen kann. Denen in einer höheren Stellung sagen sie, dass der Mensch, den wir kaum bemerken, der wertvollste im Raum sein kann.

Was der Buddha in diesen Geschichten tut, ist ein Beispiel, dem wir folgen können: stehen bleiben und auf jemanden warten, den andere meiden, jemandem, der weint, über den Kopf streichen und eine Übung geben, die einfach genug für einen langsam Lernenden ist.

Dennoch sagen die Verse nicht, dass Armut gut sei oder dass soziale Ungerechtigkeit keiner Abhilfe bedürfe. Ihr Punkt ist der Wert eines Menschen, den ihm niemand nehmen kann.

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Quellen im Tipiṭaka

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