Principes du Dhamma › La Theragāthā sur l’orgueil et la colère : abaissez-vous et l’esprit tient ferme
La Theragāthā sur l’orgueil et la colère : abaissez-vous et l’esprit tient ferme
Entraîner l’esprit

La Theragāthā sur l’orgueil et la colère : abaissez-vous et l’esprit tient ferme

Pahīnamānassa anāsavassa

Les stances de sept anciens sur l’orgueil et la colère : s’abaisser quand les autres s’élèvent, l’orgueil qui empêche l’esprit de s’apaiser, le sentiment d’urgence de celui qui fut autrefois arrogant, un orateur du Dhamma qui ne s’élève pas et ne rabaisse pas les autres, un esprit semblable à une montagne qui ne s’irrite pas, et l’amitié envers tous les êtres.

7 points

Dans la Theragāthā du Khuddaka Nikāya, plusieurs anciens parlent d’expérience de l’orgueil (māna) et de la colère (dosa). Cette page rassemble les stances de Piyañjaha et de Setuccha (Livre des Un), d’Usabha, de Khitaka, de Brahmāli et de Visākha Pañcāliputta (Livre des Deux), et de Revata (Livre des Quatorze).

Cette page réunit des stances sur l’orgueil et sur la colère, parce qu’un esprit qui place le moi très haut s’irrite facilement lorsqu’il est heurté. Dans les stances, celui qui a abandonné l’orgueil a des facultés apaisées comme des chevaux bien domptés et un esprit qui se tient comme une montagne de roc.

Dans la traduction thaïlandaise, les stances d’Usabha sont présentées comme un rêve, une explication qui suit le commentaire. Les stances pālies disent seulement qu’il entra dans le village assis sur le cou d’un éléphant, en descendit et éprouva un sentiment d’urgence.

  1. 1

    Quand les autres s’élèvent, soyez humble Uppatantesu nipate

    Piyañjaha dit : quand les autres s’élèvent, abaissez-vous ; quand les autres s’abaissent, élevez-vous. Quand les autres ne mènent pas la vie sainte, menez-la ; quand les autres se délectent des plaisirs sensuels, ne vous en délectez pas.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Dans une conversation où chacun rivalise pour faire valoir ses réussites, soyez celui qui écoute et pose des questions. Quand votre entourage est découragé, soyez celui qui garde courage.

  2. 2

    L’orgueil trompe l’esprit et l’éloigne du calme Mānena vañcitāse

    Setuccha dit que ceux qui sont trompés par l’orgueil, souillés dans les formations et agités par le gain et la perte, n’atteignent pas la concentration.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si, pendant la méditation ou le travail, l’esprit revient sans cesse à « comment les autres me voient-ils », reconnaissez là l’orgueil et ramenez l’esprit à ce qui est devant vous.

  3. 3

    Descendre du cou de l’éléphant et éprouver l’urgence Sohaṃ ditto tadā santo

    Usabha (dans le Livre des Deux) dit qu’il portait sa robe, couleur de jeunes feuilles de manguier, sur une épaule, et qu’il entra dans le village pour les aumônes assis sur le cou d’un éléphant. En descendant de l’éléphant, il éprouva un sentiment d’urgence. Autrefois arrogant, il devint calme et atteignit la destruction des influx.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous voyez une image gonflée de vous-même — dans une publication ou dans un intitulé de poste —, prenez-la comme un signal pour descendre de votre propre « cou d’éléphant ».

  4. 4

    Des facultés apaisées comme des chevaux bien domptés Assā yathā sārathinā sudantā

    Brahmāli dit : celui dont les facultés se sont apaisées comme des chevaux bien domptés par un cocher, qui a abandonné l’orgueil, est libre des influx et stable — même les divinités chérissent un tel être. Puis il dit que ses propres facultés se sont apaisées de cette façon.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Les personnes qui n’ont pas besoin de faire leurs preuves en permanence sont souvent celles dont les autres aiment être proches. Remarquez combien de fois aujourd’hui vous avez cherché à faire vos preuves.

  5. 5

    Ne pas s’élever soi-même, ne pas rabaisser les autres Na ukkhipe no ca parikkhipe pare

    Visākha Pañcāliputta dit qu’un orateur du Dhamma ne doit pas s’élever lui-même, ne doit pas dénigrer les autres, ne doit pas s’en prendre à celui qui est allé au-delà, ne doit pas chanter ses propres louanges dans les assemblées ; il doit être serein, mesuré dans ses paroles et humble dans sa conduite. Le Nibbāna n’est pas difficile à atteindre pour un tel être.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous formez d’autres personnes ou expliquez quelque chose que vous connaissez bien, supprimez les phrases qui vous mettent en valeur, comme « à l’époque où je l’ai fait... », et évitez les comparaisons qui donnent à l’auditeur un sentiment d’infériorité.

  6. 6

    Un esprit semblable à une montagne, que la provocation n’irrite pas Kuppanīye na kuppati

    Khitaka dit : celui dont l’esprit se tient comme une montagne de roc et ne tremble pas, détaché de ce qui éveille la passion, sans colère envers ce qui provoque la colère — quand l’esprit est ainsi développé, d’où viendrait la souffrance ? Puis il dit que son propre esprit est ainsi.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous tombez sur un message ou une remarque provocante, prenez trois respirations lentes avant de répondre. Cette courte pause est l’endroit où la montagne commence à se tenir ferme.

  7. 7

    Un ami pour tous les êtres Sabbamitto sabbasakho

    Revata dit que depuis qu’il a quitté le foyer, il n’a pas connu de pensée liée à la haine — « que ces êtres soient tués, blessés, qu’ils souffrent ». Il ne connaît que la bienveillance, bien développée pas à pas ; il est un ami et un compagnon pour tous les êtres, se réjouissant de ne pas nuire.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous vous surprenez à maudire intérieurement quelqu’un, même par un simple « j’espère que ça lui arrivera aussi », changez-le en « qu’il cesse de nuire aux autres ». La justice peut toujours être rendue sans que votre esprit brûle.

À essayer dans la vie quotidienne

Une grande part de la colère quotidienne vient du sentiment qu’« on ne m’a pas respecté ». Si nous pouvons diminuer un peu l’importance que nous nous accordons, le même événement blesse beaucoup moins l’esprit.

Réduire l’orgueil ne veut pas dire laisser les autres profiter de vous ni vous rabaisser. Les anciens de ces stances disent toujours la vérité et défendent ce qui est juste ; simplement, ils ne le font pas pour protéger l’image qu’ils ont d’eux-mêmes.

Si la colère vous échappe souvent ou blesse votre famille, consulter un professionnel est aussi une forme d’entraînement de soi.

Connectez-vous pour suivre vos lectures

Sources dans le Tipiṭaka

Touchez pour lire le passage sur la page citée.

Autres principes à découvrir

Connectez-vous pour gagner 40 points de mérite en lisant cette page