优陀耶问义释:喜乐系缚世间
Aññāvimokkhaṃ优陀耶问起究竟智解脱。佛陀说,它舍断欲贪与忧恼,驱除昏沉,遮止恶作,以舍与念而清净。世间被喜所系缚,以寻为行走之具;舍断渴爱,便是涅槃。《义释》列出九种使心游荡的寻。
Na tveva ca kho arahā yathā ahanti
一位带领五百弟子的事火苦行者一次又一次看到佛陀的威力,却每次都想:“但他不像我一样是阿罗汉。”直到佛陀终于直言相告,他才接受,带领弟子们把事火的器具放进河里漂走,他的两个弟弟也随之而来。
律藏《大品》的《大犍度》记载,佛陀来到优楼频螺,那里住着三位结发苦行者兄弟:带领五百人的优楼频螺迦叶、带领三百人的那提迦叶,以及带领二百人的伽耶迦叶。佛陀请求在火堂住宿。优楼频螺迦叶警告他,里面有一条凶猛的龙;佛陀请求了三次,才获准进去。
律中记载了许多奇迹:佛陀制伏了龙的威力,却没有伤害它的身体,并把它盘在钵中;四大天王、帝释和梵天娑婆主前来见他;他知道迦叶害怕在一场大祭祀中失去利养与恭敬;他让苦行者们劈柴、生火、灭火;他在洪水之中行走于干地上。每一次,优楼频螺迦叶都想:“大沙门有大威力,但他不像我一样是阿罗汉。”
最后,佛陀决意要令他警醒,告诉他:他不是阿罗汉,也不在通往阿罗汉果的道路上,没有任何能导向那里的修行。优楼频螺迦叶以头顶礼佛足,请求出家。佛陀叫他先告诉他的弟子们;他们也全都请求出家,把头发、结发、用具和事火的器具放进河里漂走。那提迦叶和伽耶迦叶看见这些东西漂过,担心兄长出事,前来询问,也与所有弟子一起出家。后来佛陀在伽耶山为这一千位比丘宣说了《燃烧经》。
佛陀说:“迦叶,如果对你没有妨碍,我想在火堂住一夜。”迦叶说没有妨碍,但里面有一条凶猛的龙。佛陀请求了三次才获准,然后才进去。
进入别人的空间时,即使出于好意,也要先请求许可,并尊重主人的答复。信任就从这里开始。
律中说,佛陀以自己的威力制伏了那条喷烟吐火的龙,却没有伤及它的皮、肉、筋、骨或骨髓,然后把它盘在钵中,第二天早上拿给大家看。迦叶承认大沙门有大威力。
面对具攻击性的人时,目的是让对方平静下来,而不是伤害或羞辱他。
每件事之后,优楼频螺迦叶都再想一次:“大沙门有大神通、大威力,但他不像我一样是阿罗汉。”无论看到多少证据,这个念头始终不变,因为它保护着他作为大导师的形象。
留意当别人做得比你好时,你对自己反复说的那句话,例如“他们是不错,但是……”。那个“但是”,也许正关上了学习的门。
当鸯伽和摩揭陀的人们带着供品来参加一场大祭祀时,优楼频螺迦叶担心,如果大沙门在众人面前显现威力,自己的利养与恭敬就会减少,于是希望他不要来。佛陀知道他的这个念头,便避开了,第二天才告诉他原因。
当你不希望一个有才能的人参与你的工作时,诚实地问问自己,是不是害怕丢面子或失去收入。承认这份恐惧,能帮助你避免伤害别人。
相处了很长时间之后,佛陀想到这个念头已经在他心中很久了,便直接告诉他:他不是阿罗汉,也不在通往阿罗汉果的道路上,没有任何能使他成为阿罗汉的修行。优楼频螺迦叶以头顶礼佛足,请求出家。
难以接受的真话,要在有足够的关系与信任时才听得进去。陪伴在旁,以身作则,等对方准备好时再直言相告。
佛陀说:“你是五百位结发苦行者的领袖,先告诉他们,他们会自己决定怎么做。”迦叶告诉弟子们,他将在大沙门座下修梵行,他们可以按自己的意思做。弟子们回答说,他们早已对他有信心,也将全部出家。
当领导者计划做重大的方向转变时,先与团队沟通,让每个人自己选择,而不是替所有人做决定。
所有苦行者都把头发、结发、用具和事火的器具放进河里漂走,并请求出家。一生标志着他们身份与仪式的东西,就这样交给了流水。
当你决定放下一个旧习惯或旧信念时,做一个清楚的象征性动作,例如把相关的东西清出你的生活。这能帮助心真正重新开始。
那提迦叶看见那些东西漂过,担心兄长遭遇了什么不测,便带着三百弟子前来问道:“迦叶,这样更好吗?”优楼频螺迦叶说是的,他们便全都出家了。伽耶迦叶和他的二百弟子也同样如此。
当家人突然改变生活时,与其马上评判,不如先去到他身边,带着关心问一问。
重点不在于因为神通示现而生起信心。令人印象深刻的是优楼频螺迦叶的心:他一再看到证据,却把一切都解释成能保住自己优越形象的样子。长期抱持的自我形象,比我们以为的更难改变。
在现实生活中,有经验的人、专家和受人尊敬的领导者,也常常以同样的方式困在自己旧有的身份里。承认“我也许并不对”需要勇气;而当领导者敢于放下旧的,身边的人也就敢了。
佛陀并不强迫任何事。他耐心地陪在身边,时机成熟时直言相告,这是帮助执着于自己见解之人的一个典范。
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优陀耶问起究竟智解脱。佛陀说,它舍断欲贪与忧恼,驱除昏沉,遮止恶作,以舍与念而清净。世间被喜所系缚,以寻为行走之具;舍断渴爱,便是涅槃。《义释》列出九种使心游荡的寻。
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