举罪羯磨:当有人不肯看见自己的过错
Āpattiyā adassane ukkhepanīyakammaṃ阐陀尊者犯了罪,却拒绝见罪,于是僧团停止与他共住共事。他每到一座寺院,都没有人接待他,直到他回到憍赏弥,端正行为,变得谦卑,这项羯磨才被解除。
Vīmaṃsakasuttaṃ
佛陀要比丘们检验他,看他是否真正觉悟:长时间观察可见、可闻的一切,在他成名之后观察他,并且直接问他。经过这样检验的信心,才有牢固的根。
在《中部·思察经》中,佛陀告诉比丘们:一位进行思察的比丘,既然无法读知他人的心,就应当检验如来,以查明他是否真是一位正等正觉者。
方法是观察可以通过眼与耳得知的事:是否有染污的法,是否有善恶混杂的法,是否只有清净的法。然后再进一步观察:这份善是长久以来就有,还是只有短暂的时间;成名之后,是否出现了某些过患;以及他远离欲乐,是出于恐惧,还是因为贪欲真的已经消失。
然后应当直接问他,并听他详细宣说佛法,连同其黑与白的两面。当听者对某一法亲自证知时,他就对世尊是正等正觉者、法是善说的、僧团是善行道的生起净信。佛陀说,这样的信心有理由支持,以见为根,坚固不移,世间任何人都无法动摇。
首先观察可以通过眼与耳得知的事:有没有染污的法?如果找不到,再进一步看:有没有部分善、部分恶的混杂的法?如果还是没有,就看是否只有清净的法。这种检验建立在实际可观察的事物上,而不是揣测他人的心。
在仰慕或信任一个人之前,看看他实际上做了什么、说了什么,而不是看别人转述的故事或媒体上的形象。
看到只有清净的法之后,再进一步检验:这个人是长久以来就具有这种善的品质,还是只有短暂的时间。持久的善,与一时的善是不同的。
不要凭一小段时间去评判一个人,无论是好是坏。在完全信任之前,给观察留些时间。
佛陀说,一位比丘在还没有名气的时候,不会有某些过患;但一旦有了名声与声誉,某些过患就会出现。所以必须检验:这个人如今成名了,是否仍然没有这些过患。
留意你所尊敬的人在得到地位或追随者之后如何对待别人,也问问自己:成功如何改变了你?
检验他的节制是来自离贪,还是来自恐惧。进行思察的比丘可以举出的证据是:这个人有时住在团体中,有时独居;他周围的人有的行为良好,有的行为恶劣,有的执着于物质,有的不执着,但他并不因此看不起任何人。
真正的善,显现在无人注视的时候,也显现在一个人如何对待地位较低的人。在别人和自己身上都寻找这两点。
这部经也让进行思察的比丘直接问如来:是否有染污的或混杂的法。佛陀说,如来会回答没有,只有清净的法;他还说,清净的法是他的道路、他的行境,因此他不是有渴爱的人。
当你对一位老师或领导者有疑问时,礼貌而直接地问,胜过在背后说闲话。好的老师不怕被提问。
弟子应当亲近这样的导师去听法。导师所说的法越来越高、越来越殊胜,连同其黑与白的对照。当听者对某一法亲自证知时,他就对法得出结论,并对三宝生起净信。
对一个教导的信心,应该来自至少在你自己的生活中验证过其中一点,例如亲自看到放下愤怒真的能让心变轻。
经由这些理由与观察而建立的信心,被说是有理由支持、以见为根、坚固不移的;没有任何沙门、婆罗门、天人、魔罗、梵天或世间任何人能动摇它。泰文译本在括号中补充说,这里的“见”是指须陀洹道,这是依循义注传统的解释。
如果每次有传闻,你的信心就动摇,它也许是建立在别人所相信的东西上。回到学习与修行,直到你亲自看见更多。
这部经在宗教史上很罕见:导师本人邀请学生来检验他,而不是要他们凭他的话去相信。
同样的原则,也有助于选择老师、顾问,甚至是机构的领导者。长时间观察他们实际的行为,看他们在有了名声与追随者之后是否改变,并看他们的善是发自内心,还是出于害怕被抓到。
需要提醒的是:检验不是出于偏见的吹毛求疵。这部经要我们公平地看待坏的与好的两面,而它的终点,是学习到亲自见法,而不是无止境的怀疑。
阐陀尊者犯了罪,却拒绝见罪,于是僧团停止与他共住共事。他每到一座寺院,都没有人接待他,直到他回到憍赏弥,端正行为,变得谦卑,这项羯磨才被解除。
《小义释》逐一展开犀牛角偈:“独”的几种含义、两种真正的朋友、只与更好或相等的同伴交往的准则,以及两只金手镯的比喻。
一位贫穷的劳工用自己的工钱供养僧团,但比丘们已经托钵吃过了,只从他的食物中取了一点,于是他问:难道是我给不起吗?另一个故事中,优波难陀尊者到各家拜访,害得整群比丘都要等他。这两条学处教导我们尊重已经接受的邀请。
不善的念头可能在行、住、坐、卧时生起。容纳它们,就被称为懈怠;拒绝它们、放下它们,就被称为精进——《四集》中的两部经,让精进不再局限于禅修的时段。