L’analyse d’un résumé : ni dispersé au-dehors ni figé au-dedans
UddesavibhaṅgasuttaṃLe Bouddha donne un bref enseignement : il faut examiner de telle sorte que la conscience ne soit pas dispersé…
Anupasampanno na upasampādetabbo upasampanno nāsetabbo
Le Grand Chapitre exclut de l’ordination certains groupes, dont quelques-uns définis par le sexe ou le genre. Ces exclusions sont nées d’incidents précis et constituaient les critères d’entrée dans l’ordre monastique à l’époque. Elles ne jugent ni la valeur de quiconque ni sa capacité spirituelle, et la pratique laïque du Dhamma est ouverte à tous.
Dans le Grand Chapitre (Mahākhandhaka), volume 4 du Vinaya Piṭaka (Mahāvagga, partie 1), plusieurs dispositions indiquent qui le Saṅgha ne doit pas ordonner. Certaines concernent des obligations sociales, comme les débiteurs, les esclaves ou les personnes au service du roi ; certaines concernent des actes graves, comme le fait d’avoir tué sa mère ou son père ; et certaines concernent le sexe ou le genre. Aussi les questions posées avant l’ordination comprennent-elles : Es-tu un être humain ? Es-tu un homme ? Es-tu libre ? Es-tu libre de dettes ?
Les deux dispositions relatives au genre excluent de l’ordination un « paṇḍaka » et un « ubhatobyañjanaka », selon les termes de la traduction. Le sens exact du premier terme fait encore l’objet d’interprétations diverses ; le second désigne généralement une personne présentant les caractéristiques des deux sexes. Toutes deux sont nées d’incidents où une personne déjà ordonnée eut une activité sexuelle, ce qui amena les laïcs à critiquer le Saṅgha. Cette page emploie plutôt l’expression « certains groupes selon les critères de l’époque », afin que ces termes anciens ne deviennent pas des étiquettes.
Par ailleurs, le volume 1 du Vinaya rapporte le cas d’un moine dont le sexe changea après l’ordination. Le Bouddha ne lui fit pas quitter la robe, mais le fit passer dans la communauté des moniales, en gardant le même précepteur, la même ordination et la même ancienneté.
Cette page présente ces exclusions comme des critères historiques d’entrée dans la vie monastique. Elles ne signifient pas que quiconque vaudrait moins ou serait incapable de réaliser le Dhamma. Ce site ne cautionne le mépris envers personne.
Le candidat doit répondre devant le Saṅgha : s’il est atteint de certaines maladies ; s’il est un être humain, un homme, libre, libre de dettes, non au service du roi ; si ses parents consentent ; s’il a vingt ans ; s’il possède un bol et des robes. Ces questions sont des critères d’appartenance. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.
Face aux critères d’admission de toute organisation, distinguez les critères qui portent sur l’aptitude à un rôle de toute prétention selon laquelle une personne vaudrait mieux qu’une autre.
Plus haut dans le Grand Chapitre, les personnes atteintes de certaines maladies contagieuses, celles qui sont au service du roi, les débiteurs et les esclaves ne doivent pas recevoir le départ du foyer. Chaque exclusion est née d’un incident réel, comme des gens qui fuyaient leurs dettes ou leurs maîtres pour se faire ordonner, jusqu’à ce que les laïcs se plaignent que les monastères étaient devenus un refuge pour échapper à ses obligations. Le consentement des parents est également requis. Les critères d’ordination sont étroitement liés aux obligations d’une personne envers les autres et aux circonstances sociales.
Avant de commencer quelque chose de nouveau qui exige votre engagement complet, vérifiez si vous avez envers d’autres des obligations inachevées qu’il faudrait d’abord régler.
Une personne que la traduction appelle un « paṇḍaka » quitta le foyer, puis incita de jeunes moines et des novices à avoir des rapports sexuels avec elle. Les moines et les novices répondirent par des insultes. Plus tard, des gardiens d’éléphants et de chevaux firent ce qui leur était demandé, puis critiquèrent les moines comme ne vivant pas la vie sainte. Le Bouddha exclut ce groupe de l’ordination, et ceux qui étaient déjà ordonnés devaient être expulsés.
Le texte rapporte sans détour les insultes des moines, mais ne les loue pas. Nous n’avons pas à reproduire le mépris des personnages de l’histoire, même en étudiant la règle qui en est issue.
Une personne que la traduction appelle un « ubhatobyañjanaka » quitta le foyer et continua d’avoir des rapports sexuels avec d’autres. Les moines le signalèrent, et le Bouddha exclut ce groupe de l’ordination et de la fonction de précepteur. Les deux exclusions sont nées de manquements au célibat, non d’une évaluation de l’esprit de toutes les personnes du groupe.
Quand vous voyez une règle qui classe les gens en groupes, regardez l’incident dont elle est issue, et ne l’étendez pas en un jugement sur tous les membres de ce groupe.
Le volume 1 du Vinaya rapporte le cas d’un moine chez qui apparurent des caractères sexuels féminins, et celui d’une moniale chez qui apparurent des caractères masculins. Le Bouddha leur permit de garder le même précepteur, la même ordination et la même ancienneté, et de passer dans l’autre communauté. Les fautes relevant de leurs anciennes règles qui n’existent pas dans la nouvelle communauté ne s’appliquent plus à eux.
Même au sein d’une discipline divisée selon le sexe, la décision préserva ce que la personne avait déjà construit au lieu de l’effacer. Quand la vie de quelqu’un change, nous pouvons trouver des moyens de l’accueillir.
Le point le plus important à retenir est que les critères d’ordination concernent l’appartenance au Saṅgha, une communauté qui a ses propres règles de vie commune. Ce ne sont pas des critères pour savoir qui peut pratiquer. Prendre refuge, observer les préceptes, donner et méditer sont ouverts à tous, quel que soit leur genre.
Concrètement, si vous ou une personne que vous aimez appartenez à un groupe que ces exclusions nommaient autrefois, elles ne disent rien de votre valeur. De nombreux monastères et communautés bouddhistes accueillent la pratique laïque.
Pour les membres des communautés religieuses, se servir des règles d’ordination pour rabaisser autrui dans la vie quotidienne est un mauvais usage du Vinaya et va contre la compassion qui est au cœur de l’enseignement.
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