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Le chapitre de Kosambī : comment un Saṅgha divisé se réunit de nouveau
Vie quotidienne

Le chapitre de Kosambī : comment un Saṅgha divisé se réunit de nouveau

Yathā dhammo tathā patiṭṭhāhi

Les moines de Kosambī se divisèrent en deux factions et refusèrent d’écouter même le Bouddha ; les laïcs leur retirèrent donc leur soutien. Le Bouddha enseigna comment reconnaître quel camp parle selon le Dhamma, comment écouter les deux parties et partager les choses équitablement, jusqu’à ce que le moine au centre du conflit reconnaisse lui-même sa faute. Alors seulement le Saṅgha rétablit l’unité, et l’unité ne compte que si l’affaire a été remontée jusqu’à sa racine.

7 points

Dans le chapitre de Kosambī du Mahāvagga, dans le Vinaya Piṭaka, les moines de Kosambī se divisèrent en deux factions. Un camp avait suspendu un moine (par un acte de suspension, ukkhepanīya-kamma) parce qu’il ne reconnaissait pas une faute ; l’autre camp soutenait le moine suspendu. Chaque camp tenait son propre uposatha. Plus tard, ils se querellèrent au point d’en venir aux mains dans le réfectoire et entre les maisons, et les gens les critiquèrent. Le Bouddha alla les trouver et dit : « Assez, moines. Pas de disputes, pas de querelles, pas de contestations. » Mais un moine qui parlait contrairement au Dhamma lui dit de rester tranquille et de vivre heureux, affirmant qu’ils se feraient connaître eux-mêmes par cette querelle. Finalement, le Bouddha s’en alla.

Les laïcs de Kosambī virent que ces moines avaient poussé le Bouddha à partir ; ils convinrent donc de ne plus les saluer, de ne plus se lever devant eux et de ne plus leur donner l’aumône. Les moines se rendirent alors à Sāvatthī pour faire régler l’affaire devant le Bouddha. Sāriputta, de nombreux autres moines anciens, Mahāpajāpatī Gotamī, Anāthapiṇḍika et Visākhā demandèrent tous comment ils devaient traiter ces moines.

Le Bouddha n’annonça pas qui avait raison. Il leur donna un moyen de le reconnaître, leur dit d’écouter les deux parties et de gérer équitablement les logements et les parts, jusqu’à ce que le moine suspendu réfléchisse au Dhamma et au Vinaya et reconnaisse lui-même qu’il avait réellement commis une faute. Le Saṅgha le réintégra alors et rétablit l’unité. À la fin du chapitre, Upāli pose une question, et le Bouddha distingue l’unité selon la seule lettre de l’unité selon l’esprit et la lettre.

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    Toujours assis ensemble, mais résolus à ne pas se nuire Āsanantarikāya nisīditabbaṃ

    Quand des moines en vinrent aux mains dans le réfectoire, le Bouddha établit une pratique : lorsque le Saṅgha est divisé mais agit encore selon le Dhamma, si les échanges ne sont pas amicaux, on s’assoit avec la résolution de ne pas agir ni parler de façon inconvenante les uns envers les autres ; si les échanges sont encore amicaux, on s’assoit en laissant un siège vide entre chacun.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous êtes encore en conflit mais devez vous réunir ou manger ensemble, décidez avant d’entrer que vous ne vous blesserez ni en paroles ni en actes, et gardez assez de distance pour que l’atmosphère ne devienne pas trop tendue.

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    Les laïcs retirent leur soutien Neva abhivādeyyāma na paccuṭṭheyyāma

    Les disciples laïcs de Kosambī convinrent que ces moines leur avaient fait grand tort, puisque le Bouddha avait été importuné au point de partir. Ils ne les salueraient donc plus, ne se lèveraient plus devant eux, ne leur témoigneraient plus de respect et ne leur donneraient plus l’aumône, estimant que, privés d’honneurs, les moines partiraient, quitteraient la robe ou iraient demander pardon au Bouddha. Les moines se mirent alors en route pour Sāvatthī afin de régler l’affaire.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand quelqu’un de votre groupe sème la division, vous n’êtes pas obligé de prendre parti ni de faire circuler la nouvelle. Cessez d’être le public qui entretient le drame, sans vous liguer contre la personne.

  3. 3

    Reconnaître celui qui parle selon le Dhamma grâce à dix-huit points Aṭṭhārasahi vatthūhi dhammavādī jānitabbo

    Sāriputta demanda comment traiter les moines de Kosambī. Le Bouddha lui dit de s’en tenir au Dhamma, puis donna dix-huit signes, comme présenter ce qui n’est pas le Dhamma comme le Dhamma, présenter ce que le Tathāgata n’a pas dit comme dit par lui, présenter une faute légère comme grave ou une faute grave comme légère. Celui qui déforme de ces façons parle contrairement au Dhamma ; celui qui présente fidèlement les dix-huit points parle selon le Dhamma. De nombreux autres moines anciens posèrent la question et reçurent la même réponse.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous jugez un différend, demandez-vous si le récit de chaque partie correspond aux faits et aux règles, et si l’on grossit les petites choses ou rapetisse les grandes — plutôt que de regarder qui parle le plus fort ou qui est de notre côté.

  4. 4

    Écouter les deux parties avant de choisir qui croire Ubhayattha dhammaṃ suṇa

    Quand Mahāpajāpatī Gotamī posa la question, il lui dit d’écouter le Dhamma des deux côtés, puis de privilégier les vues de ceux qui parlent selon le Dhamma. À Anāthapiṇḍika et à Visākhā, il dit d’abord de donner aux deux parties, puis d’écouter le Dhamma des deux côtés, et ensuite de privilégier les vues de ceux qui parlent selon le Dhamma.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand deux amis se brouillent et que chacun vient vous raconter sa version, continuez à les traiter tous deux comme d’habitude, écoutez entièrement les deux versions, et seulement ensuite rangez-vous du côté du récit qui correspond à la vérité.

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    Des logements trouvés, des parts réparties équitablement Sabbesaṃ samakaṃ bhājetabbaṃ

    Quand les moines de Kosambī arrivèrent à Sāvatthī, Sāriputta demanda ce qu’il fallait faire pour les logements. Le Bouddha dit de leur donner des logements libres, et s’il n’y en avait pas, d’en libérer pour les leur donner — mais en aucun cas de refuser un logement à un moine plus ancien. La nourriture et les autres dons devaient être partagés équitablement entre tous les moines.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Même celui qui est actuellement à l’origine d’un problème reçoit les mêmes nécessités de base que tout le monde. Régler le différend et veiller aux besoins des gens restent deux choses séparées.

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    Celui qui est au centre le reconnaît lui-même Āpatti esā nesā anāpatti

    Le moine suspendu réfléchit au Dhamma et au Vinaya et comprit : c’était bien une faute, il l’avait commise, et il avait été suspendu par un acte régulier. Il le dit aux moines qui le soutenaient et demanda à être réintégré. Le Bouddha dit que, puisqu’il avait commis la faute, avait été suspendu et voyait maintenant la faute, ils devaient le réintégrer.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Bien des conflits prennent fin quand une personne ose dire : « Oui, j’avais vraiment tort. » Si c’est nous, le reconnaître simplement ouvre la voie pour que tout le groupe puisse de nouveau vivre ensemble.

  7. 7

    La vraie unité remonte d’abord l’affaire jusqu’à sa racine Saṅghasāmaggī atthupetā ca byañjanupetā ca

    Le Saṅgha rétablit l’unité en présence de tous les moines, malades ou bien portants, sans aucun consentement transmis par procuration, puis tint aussitôt l’uposatha et récita le Pātimokkha. Plus tard, Upāli posa une question, et le Bouddha répondit : si le Saṅgha fait l’unité sans examiner l’affaire ni la remonter jusqu’à sa racine, cette unité a la lettre mais manque de sens, et n’est pas conforme au Dhamma ; s’il examine d’abord l’affaire et la remonte jusqu’à sa racine, cette unité a à la fois le sens et la lettre.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Se serrer la main pour une photo sans jamais discuter de la cause, c’est souvent une unité sur le papier seulement. Avant de déclarer l’affaire close, assurez-vous que la véritable cause a été discutée à fond et que toutes les personnes concernées étaient présentes.

À essayer dans la vie quotidienne

Ce récit est un guide pratique pour gérer un conflit au sein d’un groupe qui doit continuer à vivre ensemble — une famille, une équipe ou une communauté. Le Bouddha n’ordonna pas aux gens de se réconcilier. Il posa des conditions qui laissaient à celui qui avait tort l’espace pour revenir et le reconnaître, et il empêcha les personnes extérieures d’attiser le feu.

Ce qui s’applique tout de suite : écoutez les deux parties avant de juger ; regardez quel récit correspond aux faits, et non qui parle le mieux ou qui nous est le plus proche ; et tant que l’affaire n’est pas réglée, continuez à veiller équitablement aux besoins essentiels de chacun.

Le retrait du soutien par les laïcs était un retrait face à un comportement qui nuisait à tous, et non une humiliation publique ni un tort fait à quiconque. Servez-vous-en avec prudence aujourd’hui : ne récompensez pas un comportement qui divise, mais ne vous acharnez pas non plus sur la personne.

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Sources dans le Tipiṭaka

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