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Die Mönche um Assaji und Punabbasuka: Um Gunst buhlen, bis das Vertrauen zusammenbrach
Alltag

Die Mönche um Assaji und Punabbasuka: Um Gunst buhlen, bis das Vertrauen zusammenbrach

Kuladūsako pāpasamācāro

Ansässige Mönche in Kīṭāgiri ziehen Blumen, fertigen Girlanden für Frauen aus örtlichen Familien und verhalten sich auf vielerlei Weise unangemessen, sodass die Dorfbewohner schmeichlerische Mönche den gezügelten vorziehen. Der Buddha lässt sie vom Saṅgha verbannen und legt die Regel über die Verderber von Familien fest.

6 Punkte

Die dreizehnte Saṅghādisesa-Regel in der Großen Analyse, Vinaya Piṭaka Band 1, betrifft die Mönche unter der Führung von Assaji und Punabbasuka, die im Bezirk Kīṭāgiri ansässig waren und deren Verhalten zur Regel über einen Mönch führte, der Familien verdirbt (kuladūsaka). Die Regel ist klösterliche Disziplin, doch die Lehre darüber, mit Geschenken Gunst zu erkaufen, gilt für alle.

Diese Mönche pflanzten blühende Pflanzen, gossen sie, pflückten die Blumen, fertigten viele Arten von Girlanden und brachten sie Frauen aus verschiedenen Familien. Sie verhielten sich auch auf viele andere Weisen unangemessen, etwa indem sie zur falschen Zeit aßen, Alkohol tranken, tanzten, sangen und Spiele spielten. Dennoch zogen die Dorfbewohner sie mit ihrer sanften Rede, ihrem Lächeln und ihren bereitwilligen Grüßen einem gezügelten Mönch vor.

Ein durchreisender Mönch erhielt überhaupt keine Almosenspeise. Ein Laienschüler lud ihn zum Essen zu sich nach Hause ein und bat ihn, dem Buddha zu berichten, dass das Kloster in Kīṭāgiri verdorben sei. Der Buddha sandte Sāriputta und Moggallāna, um ein Rechtsverfahren der Verbannung durchzuführen. Als jene Mönche sich weigerten, es anzunehmen, und den Saṅgha beschimpften und beschuldigten, legte er die Regel fest.

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    Geschenke, die Menschen auf falsche Weise binden Mālāvacchaṃ ropentipi

    Diese Mönche pflanzten blühende Pflanzen und ließen andere sie pflanzen, gossen sie, pflückten die Blumen und fertigten daraus Girlanden, Sträuße, Kränze und Brustschmuck; dann brachten sie sie den Frauen, Töchtern, Schwiegertöchtern und Dienerinnen verschiedener Familien. Sie nutzten diese Dinge, um Bindungen zu den Dorfbewohnern aufzubauen, statt durch den Dhamma eine Zuflucht zu sein.

    Anwendung im Alltag

    Menschen in Positionen, die auf Vertrauen beruhen – etwa Lehrkräfte, Ärzte, Beamte oder Verkäufer –, sollten sich davor hüten, mit Geschenken oder besonderen Gefälligkeiten Menschen auf ihre Seite zu ziehen.

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    Um Gunst buhlen – womit auch immer Kulāni dūseti pupphena vā

    Die Analyse erklärt, dass ein Verderber von Familien jemand ist, der mit Blumen, Früchten, Puder, Ton, Zahnhölzern, Bambus, ärztlicher Behandlung oder Botengängen bei Familien um Gunst buhlt. Familien werden verdorben, wenn Menschen, die Vertrauen hatten, es wegen dieses Mönchs verlieren und diejenigen, die Zuversicht hatten, sie verlieren.

    Anwendung im Alltag

    Selbst kleine Dinge können Gunst erkaufen. Fragen Sie sich, ob Sie aus Freundlichkeit geben oder damit sich andere Ihnen verpflichtet fühlen und sich auf Ihre Seite stellen.

  3. 3

    Menschen nicht danach beurteilen, wie süß sie reden Mihitapubbaṅgamā ehisvāgatavādino

    Als die Dorfbewohner den besuchenden Mönch sahen – gezügelt, mit gesenktem Blick und gefasst in seinen Bewegungen –, sagten sie, er wirke kraftlos, schwach und mürrisch, und fragten, wer ihm Almosen geben würde. Ihre eigenen Mönche, sagten sie, seien sanft, freundlich im Reden, lächelten als Erste und begrüßten die Leute mit „Kommt, willkommen!“; das seien diejenigen, denen man geben sollte. Der gezügelte Mönch bekam nichts.

    Anwendung im Alltag

    Freundlichkeit ist gut, aber machen Sie Charme oder lockere Vertraulichkeit nicht zum einzigen Maßstab dafür, wem Sie vertrauen. Schauen Sie auch darauf, wie sich Menschen verhalten.

  4. 4

    Die Guten gehen, die Schlechten bleiben Riñcanti pesalā bhikkhū nivasanti pāpabhikkhū

    Die Botschaft des Laienschülers besagte, dass Menschen, die einst Vertrauen hatten, es verloren hatten, dass regelmäßige Gaben an den Saṅgha eingestellt worden waren und dass Mönche mit gutem Verhalten fortgingen, während schlechte Mönche blieben. Er bat den Buddha, Mönche nach Kīṭāgiri zu senden, damit das Kloster neu begründet werden könne.

    Anwendung im Alltag

    In Organisationen, die auf Beziehungen und Schmeichelei statt auf Ergebnissen beruhen, gehen die guten Mitarbeitenden nach und nach. Wenn Sie dieses Zeichen sehen, bringen Sie das System rasch in Ordnung, statt zu warten, bis nur noch die Schmeichler übrig sind.

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    Als Gruppe gehen und einem Verfahren folgen Caṇḍā te bhikkhū pharusā

    Der Buddha trug Sāriputta und Moggallāna auf, die Verbannung durchzuführen, denn jene Mönche seien ihre Schüler. Die beiden sagten, die Mönche seien heftig und grob. Der Buddha sagte ihnen, sie sollten mit vielen Mönchen gehen, und legte das Verfahren dar: sie zuerst beschuldigen, sie an das Vergehen erinnern lassen, ihnen das Vergehen vorhalten und es dann dem Saṅgha verkünden.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie mit aggressiven Menschen zu tun haben, treten Sie ihnen nicht allein entgegen. Gehen Sie als Team und mit einem klaren Ablauf vor: den Vorwurf benennen, die Betroffenen anhören und antworten lassen und erst dann entscheiden.

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    Bestraft – und den Richtenden die Schuld geben Chandagāmitā dosagāmitā mohagāmitā bhayagāmitā

    Nach ihrer Verbannung verhielten sich jene Mönche nicht angemessen und baten nicht um Vergebung. Sie beschimpften den Saṅgha und warfen ihm vor, aus Begierde, bösem Willen, Verwirrung und Furcht zu handeln; einige gingen fort, andere legten die Robe ab. Daher sieht die Regel vor, dass ein Mönch, der so redet, ermahnt wird: Die Mönche sind nicht voreingenommen; du bist der Verderber von Familien. Gibt er es nach der dritten förmlichen Aufforderung durch den Saṅgha nicht auf, ist es ein Saṅghādisesa.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie kritisiert oder bestraft werden, prüfen Sie zuerst, ob Ihr Handeln anderen wirklich geschadet hat, bevor Sie den Entscheidenden Voreingenommenheit vorwerfen.

Im Alltag ausprobieren

Diese Geschichte sagt nicht, dass Lächeln oder Schenken falsch ist. Das Problem ist, Geschenke und Vertraulichkeit zu nutzen, um Menschen an die eigene Seite zu binden, bis die wirklichen Werte vergessen sind und diejenigen, die Gutes tun wollen, nicht mehr bleiben können.

Heute zeigt sich dasselbe Muster beim Stimmenkauf, wenn man wichtigen Kunden auf Kosten der Standards gefällig ist, oder wenn man mit Werbegeschenken statt mit Substanz eine Anhängerschaft aufbaut. Auf lange Sicht schwindet das Vertrauen in das ganze System.

Die Geschichte zeigt auch eine faire Art zu reagieren: Jemand meldet die Sache, sie wird geprüft, geeignete Personen gehen gemeinsam hin, um sich darum zu kümmern, der Vorwurf wird vor dem Urteil benannt, und es gibt die Möglichkeit, das Fehlverhalten aufzugeben.

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Quellen im Tipiṭaka

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