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Das Verfahren zur Rezitation des Pātimokkha: Vollständig, hörbar und von jemandem, der es kann
Praxis

Das Verfahren zur Rezitation des Pātimokkha: Vollständig, hörbar und von jemandem, der es kann

Pañcime bhikkhave pātimokkhuddesā

Der Buddha legte das Verfahren zur Rezitation des Pātimokkha Punkt für Punkt fest: die verkürzte Rezitation nur bei Gefahr, Fragen und Antworten zum Vinaya im Saṅgha nur nach Ernennung, um Erlaubnis bitten, bevor man beschuldigt, Einspruch gegen unrechtmäßige Akte erheben, hörbar rezitieren, nicht vor Laien rezitieren und einen fähigen Mönch rezitieren lassen.

8 Punkte

Im Kapitel über den Uposatha-Tag des Mahāvagga im Vinaya Piṭaka fragen die Mönche, auf wie viele Arten man das Pātimokkha rezitieren kann. Der Buddha sagt: auf fünf – von der Rezitation der Einleitung, wobei der Rest als gehört gilt, bis zur vollständigen Rezitation. Später rezitieren die Mönche jedes Mal die Kurzform; also verbietet er das und erlaubt sie nur, wenn Gefahr besteht.

Viele der Vorfälle hier verursacht die Gruppe der sechs. Sie lehren den Dhamma und stellen und beantworten mitten im Saṅgha Fragen zum Vinaya, ohne eingeladen oder ernannt zu sein, und beschuldigen andere Mönche, ohne um Erlaubnis zu bitten. Als Mönche von gutem Benehmen das Verfahren einhalten, trägt die Gruppe der sechs ihnen das nach und droht ihnen Schaden an. Also fügt der Buddha den Grundsatz hinzu, zuerst die Versammlung zu überblicken und die Person einzuschätzen.

Der Abschnitt endet mit dem Rezitierenden. Die Gruppe der sechs rezitiert absichtlich unhörbar, Devadatta rezitiert in einer Versammlung, zu der auch Laien gehören, und es gibt Wohnsitze, in denen weder der älteste Mönch noch sonst jemand rezitieren kann. All das ist klösterliches Verfahren; die Lehre für andere liegt darin, wie man Versammlungen abhält, in denen jeder hören und gefahrlos sprechen kann.

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    Es gibt eine Kurzform, aber nur für Gefahren Sati antarāye saṅkhittena

    Die fünf Arten der Rezitation sind: die Einleitung, wobei der Rest als gehört gilt; bis zu den vier Pārājikas; bis zu den dreizehn Saṅghādisesas; bis zu den zwei Aniyatas; und vollständig. Als die Mönche erfuhren, dass es eine Kurzform gab, benutzten sie sie jedes Mal; also verbot der Buddha das. Später, in einem Wohnsitz in Kosala, drängten sich am Uposatha-Tag Waldbewohner herbei, und die Mönche konnten nicht vollständig rezitieren; also erlaubte er die Kurzform, wenn Gefahr besteht.

    Anwendung im Alltag

    Abkürzungen, die für Notfälle gedacht sind, sollten nicht zur üblichen Praxis werden. Wenn Ihr Team immer die Kurzfassung benutzt, fragen Sie, ob es heute wirklich einen dringenden Grund gibt.

  2. 2

    Zehn klar benannte Gefahren Rājantarāyo corantarāyo

    Als die Gruppe der sechs die Kurzform rezitierte, ohne dass Gefahr bestand, verbot der Buddha es erneut und zählte zehn Gefahren auf: ein König kommt, Räuber, Feuer, Hochwasser, eine Menschenmenge, ein Geist, der von einem Mönch Besitz ergreift, wilde Tiere, Schlangen, ein Mönch, der schwer krank und dem Tode nahe ist, und eine Gefahr für das geistliche Leben. Wenn keine Gefahr besteht, soll das Pātimokkha vollständig rezitiert werden.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie Ausnahmen zulassen, schreiben Sie die Gründe klar auf, statt eines vagen „wenn nötig“, das jeder zu seinen Gunsten auslegen kann.

  3. 3

    Fragen und Antworten zum Vinaya: nach Ernennung und nachdem man die Versammlung überblickt hat Parisaṃ oloketvā puggalaṃ tulayitvā

    Die Gruppe der sechs lehrte im Saṅgha den Dhamma, ohne eingeladen zu sein, und stellte und beantwortete Fragen zum Vinaya, ohne ernannt zu sein. Der Buddha verbot das: Ein älterer Mönch soll lehren oder einen anderen dazu einladen, und wer fragt und wer antwortet, soll zuerst ernannt werden. Als später ernannte Mönche von gutem Benehmen Fragen zum Vinaya stellten und beantworteten, trug die Gruppe der sechs ihnen das nach und drohte ihnen Schaden an. Also erlaubte er auch ernannten Mönchen, zuerst die Versammlung zu überblicken und die Person einzuschätzen.

    Anwendung im Alltag

    In Besprechungen sollte es für Angelegenheiten, die Menschen in Verlegenheit bringen oder verärgern können, eine klar bestimmte Person geben, die sie anspricht, und wer spricht, sollte sich ansehen, wer im Raum ist, bevor er sie zur Sprache bringt.

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    Um Erlaubnis bitten, bevor man zurechtweist Karotu āyasmā okāsaṃ ahantaṃ vattukāmo

    Die Gruppe der sechs beschuldigte Mönche der Vergehen, ohne um Erlaubnis zu bitten. Der Buddha verbot es und ließ den Beschuldigenden zuerst fragen: „Möge der Ehrwürdige mir Erlaubnis geben; ich möchte mit dir sprechen.“ Als Mönche von gutem Benehmen um Erlaubnis baten und dann die Gruppe der sechs beschuldigten, wurde ihnen wieder gedroht; also ließ er sie die Person auch dann einschätzen, wenn die Erlaubnis gegeben war. Und als die Gruppe der sechs eilig reine Mönche wegen grundloser Dinge um Erlaubnis bat, verbot er auch das und ließ die Mönche die Person einschätzen, bevor sie um Erlaubnis baten.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie jemanden kritisieren, fragen Sie zuerst, ob Sie etwas mit ihm ansprechen dürfen, und benutzen Sie diese Bitte niemals als Formalität, um auf jemandem herumzuhacken, der nichts falsch gemacht hat.

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    Einspruch erheben, so weit die eigene Kraft reicht Catūhi pañcahi paṭikkosituṃ

    Als die Gruppe der sechs im Saṅgha unrechtmäßige Akte vollzog, erlaubte der Buddha den Mönchen, Einspruch zu erheben. Als den Einspruch Erhebenden gedroht wurde, erlaubte er ihnen, eine abweichende Ansicht zu äußern. Als sie diese vor der Gruppe der sechs äußerten und ihnen wieder gedroht wurde, legte er die Regel fest: Vier oder fünf Mönche dürfen Einspruch erheben, zwei oder drei dürfen eine abweichende Ansicht äußern, und ein einzelner Mönch soll in seinem Geist den Entschluss fassen, dass der Akt für ihn nicht annehmbar ist.

    Anwendung im Alltag

    Widerspruch gegen Unrecht kann auf verschiedenen Ebenen geschehen. Mit genug Menschen an Ihrer Seite erheben Sie offen Einspruch; sind Sie allein an einem unsicheren Ort, dann nehmen Sie zumindest innerlich nicht an, dass es richtig ist.

  6. 6

    Hörbar rezitieren; mit schwacher Stimme sein Bestes geben Kathaṃ sāveyyanti vāyamantassa

    Die Gruppe der sechs rezitierte das Pātimokkha absichtlich so, dass man es nicht hören konnte, und der Buddha verbot das. Später war der Ehrwürdige Udāyī der Rezitierende, hatte aber eine krächzende Stimme wie eine Krähe und machte sich Sorgen, was er tun solle. Der Buddha entschied, dass ein Rezitierender, der sich bemüht in der Absicht, dass alle es hören, kein Vergehen begeht.

    Anwendung im Alltag

    Die Aufgabe eines Sprechers ist es, die Zuhörer verstehen zu lassen, nicht nur zum Ende zu kommen. Für jeden, der durch Stimme oder Sprache eingeschränkt ist, genügt eine aufrichtige Bemühung.

  7. 7

    Nicht rezitieren, wo Laien anwesend sind Na bhikkhave sagahaṭṭhāya parisāya pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ

    Devadatta rezitierte das Pātimokkha in einer Versammlung, zu der auch Laien gehörten, und der Buddha verbot das. Die Schulungsregeln gemeinsam durchzugehen, ist eine innere Angelegenheit des Saṅgha.

    Anwendung im Alltag

    Die Durchsicht der eigenen Fehler sollte ein Team unter den Beteiligten vornehmen, nicht vor Kunden oder Außenstehenden, damit man offen sprechen kann.

  8. 8

    Einen fähigen Mönch rezitieren lassen und jemanden zum Lernen schicken, wenn es niemand kann Yo tattha bhikkhu byatto paṭibalo tassādheyyaṃ

    Der Buddha hatte die Rezitation des Pātimokkha zur Pflicht des ältesten Mönchs gemacht, doch in einem Wohnsitz kannte der älteste Mönch weder den Uposatha noch die Rezitation. Also übertrug er die Pflicht dem Mönch, der fähig und imstande war. In einem anderen Wohnsitz konnte niemand rezitieren, vom ältesten bis zum jüngsten; also ließ er sie einen Mönch zu einem nahe gelegenen Wohnsitz schicken, den er am selben Tag erreichen und von dem er zurückkehren konnte, um das Pātimokkha in Kurzform oder vollständig zu lernen. Der älteste Mönch darf einen jüngeren Mönch beauftragen, und ein jüngerer Mönch, der nicht krank ist, darf nicht ablehnen.

    Anwendung im Alltag

    Wichtige Aufgaben sollten an den gehen, der sie erfüllen kann, nicht einfach an den Ältesten. Und wenn noch niemand im Team es kann, schicken Sie jemanden zum Lernen, statt die Aufgabe verschwinden zu lassen.

Im Alltag ausprobieren

Das Pātimokkha zu rezitieren heißt, die Regeln gemeinsam und regelmäßig durchzugehen. Das Verfahren hier ähnelt guter Besprechungspraxis: vollständig, wenn es möglich ist, nur verkürzt, wenn es wirklich nötig ist, so sprechen, dass jeder es hören kann, und die Aufgabe dem überlassen, der sie erfüllen kann, auch wenn er nicht der Älteste ist.

Die Mönche, denen gedroht wurde, weil sie das Verfahren einhielten, erinnern daran, dass gute Regeln allein nicht genügen; auch Menschen und Umstände müssen bedacht werden. Der Buddha sagte tugendhaften Mönchen nicht, sie sollten aufhören, ihre Pflicht zu tun. Er sagte ihnen, sie sollten die Versammlung überblicken und die Person einschätzen, und er machte es möglich, auf einer Ebene Einspruch zu erheben, die sicher war.

Wenn es an irgendeinem Arbeitsplatz oder in irgendeiner Gruppe dazu führt, dass jemandem gedroht wird, weil er in einer Besprechung die Wahrheit sagt, ist das ein Problem der Gruppe, nicht nur dessen, der gesprochen hat. Wenn Ihnen tatsächlich gedroht wird, melden Sie es den Verantwortlichen oder den zuständigen Behörden.

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Quellen im Tipiṭaka

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