Puggalapaññatti : quatre arbres — cœur du bois et bois tendre dans une communauté
Rukkhūpamā puggalāUn arbre au bois tendre peut être entouré d’arbres au cœur de bois, et un arbre au cœur de bois d’arbres au bo…
Anujānāmi bhikkhave aṭṭhahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ bhikkhunovādakaṃ sammannituṃ
Trois règles des moines sur ceux que le Saṅgha nomme à une fonction. Le groupe des six instruisait les moniales sans avoir été nommé, ne donnant qu’un peu de Dhamma et passant la journée en bavardages inutiles ; le Bouddha fit donc choisir par le Saṅgha des moines dotés de huit qualités. Susciter des critiques contre Dabba Mallaputta, qui attribuait les logements et les repas, et accuser des anciens d’enseigner par intérêt sont des fautes, sauf si la personne critiquée est réellement en tort.
Dans le Vinaya Piṭaka, Mahāvibhaṅga deuxième partie, section Pācittiya, trois règles peuvent être lues ensemble. La première est le chapitre Ovāda, règle d’entraînement 1 : les anciens qui instruisaient les moniales recevaient des requis ; le groupe des six alla donc les instruire aussi, mais ne donna qu’un bref enseignement du Dhamma et passa la journée en bavardages inutiles. Les moniales dirent au Bouddha que cette instruction ne pouvait guère porter de fruit. Il les enseigna lui-même, puis permit au Saṅgha de nommer un moine comme instructeur. Quand le groupe des six sortit de la limite et se nomma mutuellement, il énonça huit qualités.
La deuxième est le chapitre Bhūtagāma, règle d’entraînement 3 : le vénérable Dabba Mallaputta attribuait les logements et répartissait les repas pour le Saṅgha. Les moines Mettiya et Bhummajaka, nouvellement ordonnés et recevant de mauvais logements et une mauvaise nourriture, poussèrent d’autres moines à le critiquer pour favoritisme. La troisième est le chapitre Ovāda, règle d’entraînement 4 : le groupe des six disait que les anciens instruisaient les moniales pour en tirer un gain matériel.
Ces trois règles relèvent de la discipline monastique, et le côté des moniales n’est évoqué ici que dans la mesure où les histoires l’exigent. La leçon générale est qu’une communauté doit choisir les personnes chargées d’une fonction selon des critères clairs et, une fois qu’elles sont choisies, ne pas les saper en excitant les autres contre elles ou en les accusant sur leurs motifs.
Voyant que les anciens qui instruisaient les moniales recevaient des robes, de la nourriture d’aumône, des logements et des remèdes, le groupe des six convoqua les moniales pour être instruites par eux aussi, mais ne donna qu’un bref enseignement du Dhamma, passa la journée en bavardages inutiles et les renvoya. Les moniales dirent au Bouddha que cette instruction ne pouvait guère porter de fruit. Il les enseigna lui-même, puis permit au Saṅgha de nommer un moine comme instructeur des moniales.
Si l’on vous confie la tâche d’enseigner ou de former d’autres personnes, préparez un contenu suffisant pour valoir leur temps, et ne consacrez pas le temps des apprenants à des choses qui ne les aident pas.
Une fois que l’instruction exigea une nomination, le groupe des six sortit de la limite du monastère, se nomma mutuellement instructeurs, et dit aux moniales qu’eux aussi avaient été nommés. Quand ils enseignaient, ils faisaient comme avant : un peu de Dhamma et des bavardages inutiles toute la journée. Une procédure de nomination sans critères était devenue un simple badge nominatif.
Méfiez-vous des petits groupes qui se distribuent des titres les uns aux autres pour paraître suivre la procédure. Si la procédure ne vérifie pas les qualifications réelles, le titre ne veut rien dire.
Le Bouddha permit au Saṅgha de nommer un moine doté de huit qualités, parmi lesquelles : être vertueux et retenu par le Pātimokkha, instruit, avoir bien appris, analysé et arrêté les deux Pātimokkha, avoir une bonne parole et une expression claire, être généralement apprécié des moniales, être capable de les instruire, et avoir vingt ans d’ancienneté ou davantage. La nomination se fait par un acte formel comportant une motion et trois annonces au sein du Saṅgha.
Quand vous choisissez un chef d’équipe, un mentor ou le coordinateur d’un groupe, mettez d’abord les critères par écrit, en couvrant la conduite, les connaissances, la communication et l’expérience, puis choisissez ouvertement.
Le vénérable Dabba Mallaputta attribuait les logements et répartissait les repas pour le Saṅgha. Mettiya et Bhummajaka, nouvellement ordonnés et de peu de mérite, reçurent de mauvais logements et une mauvaise nourriture ; ils poussèrent donc d’autres moines à le critiquer, disant qu’il attribuait les logements et les repas à sa guise. Le Bouddha fit du fait de susciter des critiques une faute pācittiya.
Si vous êtes mécontent de la part que vous a attribuée quelqu’un qui répartit les biens ou les roulements, parlez-en directement avec lui ou avec la personne responsable, plutôt que de rassembler d’autres personnes pour le critiquer ensemble.
Pensant que seul le fait d’exciter les autres avait été interdit, Mettiya et Bhummajaka maugréèrent plutôt contre Dabba près des autres moines. Le Bouddha ajouta que maugréer est aussi une faute pācittiya. L’analyse l’applique à une personne que le Saṅgha a nommée pour attribuer les logements ou distribuer la nourriture, la bouillie de riz, les fruits, les en-cas ou les petits objets, lorsque celui qui parle souhaite la discréditer, la déshonorer ou l’embarrasser.
Maugréer à voix haute pour que l’entourage l’entende a le même effet que d’exciter les gens. Si vous devez parler de quelqu’un, adressez-vous directement à lui ou à la personne qui peut régler le problème.
Les anciens qui instruisaient les moniales recevaient des requis ; le groupe des six disait donc que les anciens ne tenaient pas vraiment à instruire les moniales mais le faisaient pour un gain matériel. Le Bouddha en fit une faute pācittiya. L’analyse dit que le gain matériel couvre les robes, la nourriture d’aumône, les logements, les remèdes, l’honneur, le respect, l’estime, l’hommage et la vénération, et que la faute consiste à dire cela d’un instructeur nommé dans le désir de le discréditer.
Quand vous voyez un bénévole ou un enseignant recevoir des cadeaux de remerciement, ne concluez pas trop vite qu’il le fait pour les cadeaux. Les intentions ne se voient pas ; les accusations portant sur les motifs demandent donc le plus grand soin.
La clause de non-infraction de la règle sur le fait de susciter des critiques dit qu’il n’y a pas de faute à critiquer ou à maugréer contre quelqu’un qui agit habituellement par désir, par haine, par illusion ou par peur. De même pour la règle sur le gain matériel : parler de quelqu’un qui instruit habituellement par intérêt n’est pas une faute. Le Vinaya n’interdit donc pas de demander des comptes aux gens ; il interdit de les dénigrer par mécontentement.
Avant de critiquer quelqu’un qui sert le groupe, demandez-vous si vous avez de vraies raisons de penser qu’il est habituellement partial, ou si cette fois vous n’avez simplement pas obtenu ce que vous vouliez.
Toute entreprise commune a des personnes qui attribuent les chambres, établissent les roulements, distribuent les biens ou enseignent aux autres, et elles sont souvent critiquées par ceux qui sont mécontents de leur part. Ces règles tracent une ligne claire. Si la personne est réellement partiale, vous pouvez le dire. Si vous êtes simplement mécontent de ce que vous avez reçu, pousser les autres à critiquer en bande est une faute.
Il en va de même quand on accuse quelqu’un de travailler pour une récompense. Recevoir des cadeaux de remerciement pour enseigner ou aider ne signifie pas qu’on le fait pour ces cadeaux. Sans preuve qu’une personne agit habituellement par intérêt, ne le dites pas.
Pour ceux qui choisissent, la première histoire avertit que nommer sa propre coterie, ou donner un rôle à quelqu’un simplement parce qu’il le veut, trahit les personnes que ce rôle doit servir. Des critères clairs, comme la conduite, les connaissances, la capacité à communiquer et l’expérience, donnent confiance à tout le groupe.
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