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Les tapis de feutre : pas trop luxueux, utilisés six ans, et l’ancien non jeté
Pratique

Les tapis de feutre : pas trop luxueux, utilisés six ans, et l’ancien non jeté

Navaṃ pana bhikkhunā santhataṃ kārāpetvā chabbassāni dhāretabbaṃ

Les règles sur les tapis de feutre du chapitre Kosiya. Des moines se firent faire des tapis de laine noire pure comme des maîtres de maison, contournèrent l’interdiction en ajoutant un peu de laine blanche, firent faire de nouveaux tapis chaque année en demandant sans cesse de la laine, laissèrent traîner des tapis, et portèrent de la laine si loin que les gens se moquèrent d’eux. Le Bouddha fixa des proportions, une durée de six ans, la réutilisation de l’ancien tapis et une limite de distance, avec une permission pour les moines malades.

7 points

Dans le Vinaya Piṭaka, Mahāvibhaṅga deuxième partie, section Nissaggiya, chapitre Kosiya, plusieurs règles concernent le tapis de feutre (santhata), que l’analyse explique comme un tapis fait en étalant et en pressant, non en tissant. La règle d’entraînement 2 raconte qu’à Vesālī le groupe des six se fit faire des tapis de laine noire pure ; des gens qui visitaient le monastère se plaignirent qu’ils étaient comme des maîtres de maison jouissant des plaisirs sensuels. Quand cela fut interdit, le groupe des six mit un peu de laine blanche sur le bord ; la règle 3 fixe donc les proportions.

La règle d’entraînement 4 raconte que des moines se faisaient faire de nouveaux tapis chaque année et demandaient sans cesse de la laine. Les gens comparèrent avec leurs propres tapis, faits une fois et qui duraient cinq ou six ans ; le Bouddha établit donc qu’un tapis doit être gardé six saisons des pluies, puis permit une exception pour un moine malade, accordée par le Saṅgha. La règle 5 contient l’histoire du vénérable Upasena Vaṅgantaputta et se termine par la règle de mêler un morceau d’ancien tapis au nouveau. La règle 6 concerne le transport de laine au cours d’un long voyage.

Tout cela relève de la discipline monastique. Les lecteurs laïcs n’ont pas besoin de compter les années de leurs coussins, mais utiliser pleinement les choses, ne pas désirer ce qui a l’air luxueux, et ne pas contourner les règles en s’en tenant à la lettre concernent chacun.

  1. 1

    De la laine noire pure, comme les maîtres de maison Seyyathāpi gihī kāmabhogino

    Le groupe des six se fit faire des tapis de feutre en laine noire pure. Des gens qui visitaient le monastère les virent et se plaignirent qu’ils étaient comme des maîtres de maison jouissant des plaisirs sensuels ; le Bouddha en fit donc une faute nissaggiya pācittiya. Les clauses de non-infraction exemptent le fait d’en faire un dais, un revêtement de sol, un rideau, une housse de matelas ou une taie d’oreiller.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant d’acheter quelque chose pour vous-même, demandez-vous si vous le choisissez pour son usage ou parce que vous voulez que les gens voient que vous l’avez.

  2. 2

    Un peu de blanc sur le bord Thokaṃyeva odātaṃ ante ādiyitvā

    Après l’interdiction, le groupe des six mit un peu de laine blanche sur le bord du tapis et continua à faire des tapis noirs purs comme auparavant. Le Bouddha fixa alors qu’un nouveau tapis doit employer deux parts de laine noire pure, une troisième de blanche et une quatrième de brune ; l’analyse explique qu’il s’agit de poids.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous remarquez que vous ne respectez une règle que dans sa lettre, arrêtez-vous et demandez-vous ce qu’elle est censée empêcher, puis agissez conformément à cette intention.

  3. 3

    Un nouveau tapis chaque année, des demandes sans fin Yācanabahulā viññattibahulā

    Des moines se faisaient faire de nouveaux tapis chaque année, demandant sans cesse : « Donnez-nous de la laine, il nous faut de la laine. » Les gens se plaignirent que leurs propres tapis, faits une seule fois, salis par les enfants et rongés par les rats, duraient encore cinq ou six ans. La règle dit qu’un moine qui se fait faire un nouveau tapis doit le garder six saisons des pluies ; en faire faire un autre avant six saisons des pluies, qu’il ait donné l’ancien ou non, est une faute nissaggiya pācittiya.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de remplacer un téléphone, des vêtements ou des appareils, comparez avec la durée pendant laquelle l’objet devrait réellement durer, non avec le cycle des nouveaux modèles.

  4. 4

    Une permission pour un moine malade Gilānassa bhikkhuno santhatasammatiṃ dātuṃ

    Un moine tomba malade à Kosambī, et ses parents envoyèrent un messager l’inviter à venir se faire soigner. Il ne voulait pas y aller, parce qu’il ne pouvait pas emporter son tapis, se sentait mal sans lui, et ne pouvait pas en faire un nouveau avant six ans. Le Bouddha permit au Saṅgha d’accorder un accord à un moine malade, et ajouta à la règle « sauf avec l’accord des moines ».

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand une règle de la maison ou du lieu de travail empêche une personne malade de recevoir des soins, prévoyez une véritable exception, plutôt que de la laisser choisir entre la règle et sa santé.

  5. 5

    Ne pas établir ce qui n’a pas été établi, ne pas abolir ce qui l’a été Na appaññattaṃ paññāpetabbaṃ paññattaṃ vā na samucchinditabbaṃ

    Alors que le Bouddha entrait en retraite solitaire pour trois mois, le Saṅgha de Sāvatthī conclut de lui-même un accord selon lequel quiconque lui rendrait visite devrait confesser une faute pācittiya. Le vénérable Upasena Vaṅgantaputta, qui l’ignorait, vint avec ses disciples. Quand le Bouddha lui en parla, il dit qu’il n’établirait pas ce que le Bouddha n’avait pas établi et n’abolirait pas ce qu’il avait établi. Le Bouddha dit « Bien, bien », et permit aux moines qui demeurent en forêt, vivent de nourriture d’aumône et portent des robes de haillons de lui rendre visite quand ils le souhaitaient.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Dans un groupe ou une organisation, méfiez-vous d’ajouter vos propres règles par-dessus celles qui existent jusqu’à ce qu’elles deviennent plus strictes que ce que voulaient ceux qui ont posé le principe, et n’abandonnez pas des règles simplement parce qu’elles sont incommodes.

  6. 6

    Des tapis abandonnés, et un empan de l’ancien Purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthi ādātabbā dubbaṇṇakaraṇāya

    Désireux de voir le Bouddha, des moines abandonnèrent leurs tapis et adoptèrent les pratiques ascétiques. En faisant le tour des logements, le Bouddha vit des tapis jetés çà et là, et établit qu’un moine qui fait un tapis pour s’asseoir doit prendre sur un ancien tapis une bordure d’un empan du Sugata tout autour, pour en ternir la couleur. L’analyse dit que c’est pour la solidité : découper un morceau rond ou carré et le placer à un endroit, ou l’effilocher et le mêler à l’ensemble. Si l’on ne trouve pas d’ancien tapis, en utiliser un peu ou pas du tout n’est pas une faute.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous fabriquez quelque chose de neuf, cherchez comment utiliser les parties encore bonnes de l’ancien, par exemple en transformant de vieux tissus en chiffons ou en réutilisant des pièces qui fonctionnent encore.

  7. 7

    De la laine portée sur une longue distance Kittakena te bhante kītāni

    Un moine reçut de la laine sur la route de Sāvatthī, l’enveloppa dans sa robe supérieure et la porta. Les gens le taquinèrent : « Combien l’avez-vous achetée, vénérable ? Quel profit allez-vous en tirer ? » Gêné, arrivé à Sāvatthī, il la jeta là où il se trouvait, et dit qu’il l’avait portée sur plus de trois lieues. Le Bouddha établit que, lorsqu’il n’y a personne pour la porter, il peut la porter lui-même sur trois lieues au plus ; la faire porter par quelqu’un d’autre est exempté.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Certaines choses que nous recevons s’accompagnent d’une lourde charge de poids, de temps et du regard des autres. Avant d’accepter, demandez-vous si vous pouvez vraiment vous en occuper.

À essayer dans la vie quotidienne

L’image des maîtres de maison qui comparent leurs tapis à ceux des moines est parlante. Les tapis de la maison, que les enfants mouillent et que les rats rongent, durent encore cinq ou six ans, et pourtant ceux qui devaient donner l’exemple remplaçaient les leurs chaque année. Utiliser les choses pendant toute leur durée de vie, c’est à la fois de l’économie et de la considération pour ceux qui paient.

Ajouter un peu de laine blanche sur le bord est un exemple de respect de la lettre au détriment de l’intention. Le Bouddha n’a pas rendu la règle plus compliquée pour prendre les gens en défaut ; il a rendu la proportion si claire qu’on ne pouvait pas la contourner. Si vous vous surprenez à chercher une échappatoire, demandez-vous à quoi sert la règle.

La permission accordée aux moines malades, et le refus d’Upasena d’un accord du Saṅgha plus strict que la règle du Bouddha, nous rappellent que les bonnes règles ne doivent pas être si rigides qu’elles nuisent aux malades, et que les membres d’un groupe ne devraient pas ajouter leurs propres règles qui pèsent plus que nécessaire.

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Sources dans le Tipiṭaka

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