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Udāyī schießt auf Krähen, und Wasser mit Lebewesen: Ursprungsgeschichten über das Leben kleiner Wesen
Praxis

Udāyī schießt auf Krähen, und Wasser mit Lebewesen: Ursprungsgeschichten über das Leben kleiner Wesen

Sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropeyya

Udāyī schoss auf Krähen, weil er sie nicht mochte; einige Mönche benutzten wissentlich Wasser mit Lebewesen darin und gossen es auf den Boden; und die Gruppe der sechs Mönche bat Seidenmacher um Seidenkokons. Das sind die Ursprünge von Regeln, die Mönche lehren, selbst für das Leben winziger Wesen Sorge zu tragen.

6 Punkte

Im Vinaya Piṭaka, Mahāvibhaṅga, entstanden mehrere Regeln aus Achtlosigkeit gegenüber dem Leben von Tieren. Im Sappāṇaka-Kapitel, als der Buddha im Jetavana bei Sāvatthī weilte, mochte der Ehrwürdige Udāyī, ein geschickter Bogenschütze, keine Krähen. Er schoss auf sie, schnitt ihnen die Köpfe ab und steckte sie in einer Reihe auf Pfähle. Der Buddha legte fest, dass ein Mönch, der absichtlich ein Tier ums Leben bringt, ein Vergehen begeht, das Sühne erfordert (pācittiya). Im selben Kapitel benutzte die Gruppe der sechs Mönche wissentlich Wasser mit Lebewesen darin, und der Buddha legte eine weitere Regel dagegen fest.

Im Bhūtagāma-Kapitel gossen die Mönche von Āḷavī bei Bauarbeiten wissentlich Wasser mit Lebewesen darin auf Gras und Erde. Und im Nissaggiya-Pācittiya-Abschnitt bat die Gruppe der sechs Mönche Seidenmacher um Seide, um eine mit Seide gemischte Filzdecke anzufertigen – bis sich sogar die Seidenmacher selbst beschwerten, dass selbst sie, die viele kleine Lebewesen töten, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen, das als ihr eigenes Unglück betrachten.

Dies sind Regeln für Mönche, während Laien bereits eine Tugendregel gegen das Töten von Lebewesen haben. Die Ursprungsgeschichten zeigen, dass die Sorge um das Leben nicht beim direkten Nicht-Töten aufhört. Dazu gehört auch, nichts zu benutzen, von dem wir wissen, dass es Lebewesen tötet, und unsere eigene Bequemlichkeit nicht auf Kosten des Schadens an Tieren zu suchen.

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    Töten aus Abneigung Kākā cassa amanāpā honti

    Udāyī war ein geschickter Bogenschütze und mochte keine Krähen. Er schoss auf sie, schnitt ihnen die Köpfe ab und steckte sie in einer Reihe auf Pfähle. Als die Mönche fragten, wer diese Krähen getötet habe, sagte er, er sei es gewesen, weil er Krähen nicht möge. Die Mönche mit wenigen Wünschen beschwerten sich, und der Buddha legte fest, dass ein Mönch, der absichtlich ein Lebewesen ums Leben bringt, ein Pācittiya begeht.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie ein Tier stört, trennen Sie Ihre Abneigung von seinem Leben und finden Sie einen Umgang damit, der ohne Töten auskommt.

  2. 2

    Absichtlich heißt wissend und vorsätzlich Asañcicca asatiyā ajānantassa

    Die Analyse erklärt „absichtlich“ als wissend, voll bewusst, nachdem man sich entschieden und sich bemüht hat, und dann die Regel übertretend. Das Lebewesen in dieser Regel ist ein Tier. Wer unabsichtlich, ohne Achtsamkeit, ohne es zu wissen oder ohne den Wunsch, den Tod herbeizuführen, handelt, begeht kein Vergehen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie aus Versehen auf eine Ameise treten oder ein Insekt überfahren, versinken Sie nicht in Schuldgefühlen; lassen Sie sich dadurch achtsamer machen.

  3. 3

    Wissen, dass das Wasser Lebewesen enthält Jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ paribhuñjeyya

    Die Gruppe der sechs Mönche benutzte wissentlich Wasser mit Lebewesen darin. Der Buddha legte fest, dass ein Mönch, der wissentlich Wasser mit Lebewesen darin benutzt, ein Pācittiya begeht. „Wissend“ heißt, es selbst zu wissen oder von anderen gesagt zu bekommen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie jemand warnt, dass in einem Tank oder Becken Kaulquappen, winzige Fische oder Insekten sind, übergehen Sie die Warnung nicht. Bringen Sie die Tiere heraus, bevor Sie das Wasser benutzen.

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    Wissen, dass die Lebewesen durch die Nutzung sterben Paribhogena marissantīti jānanto

    Die Analyse fügt hinzu, dass das Vergehen entsteht, wenn man weiß, dass die Lebewesen durch die Nutzung sterben werden. Wer nicht weiß, dass Lebewesen im Wasser sind, oder weiß, dass sie durch die Nutzung nicht sterben werden, begeht kein Vergehen.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie heißes Wasser, Reinigungsmittel oder Chemikalien in einen Abfluss, einen Teich oder auf den Boden gießen, denken Sie daran, was dort lebt und ob es sterben wird.

  5. 5

    Wasser mit Lebewesen auf Gras und Erde gießen Jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ tiṇaṃ vā mattikaṃ vā siñceyya

    Die Mönche von Āḷavī gossen bei Bauarbeiten wissentlich Wasser mit Lebewesen darin auf Gras und Erde und ließen es von anderen gießen. Der Buddha legte eine Regel dagegen fest; auch eine einzige Anweisung, die jemand viele Male ausführt, ist ein Vergehen.

    Anwendung im Alltag

    Lassen Sie bei Bau- oder Gartenarbeiten nicht zu, dass Eile Sie kleine Lebewesen vergessen lässt, etwa Fische im abgepumpten Wasser oder Tiere in einer Pfütze, die zugeschüttet werden soll.

  6. 6

    Sogar die Seidenmacher beschwerten sich Bahū khuddake pāṇe saṅghātaṃ āpādema

    Die Gruppe der sechs Mönche ging zu Seidenmachern und bat um einige der vielen Kokons, die sie gerade kochten, um eine mit Seide gemischte Filzdecke anzufertigen. Die Seidenmacher beschwerten sich über Asketen, die um so etwas bitten, und sagten, dass selbst sie, die den Tod vieler kleiner Lebewesen herbeiführen, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen und ihre Familien zu ernähren, das als ihr eigenes Unglück betrachten. Der Buddha legte fest, dass ein Mönch, der sich eine mit Seide gemischte Filzdecke anfertigen lässt, ein Nissaggiya Pācittiya begeht.

    Anwendung im Alltag

    Wenn unsere Bequemlichkeit das Leben vieler Lebewesen kostet, fragen Sie sich, ob sie wirklich nötig ist und ob es eine Alternative gibt – und gehen Sie bewusst damit um.

Im Alltag ausprobieren

Udāyīs Geschichte ist ein Beispiel für Töten aus bloßer Abneigung. Im wirklichen Leben ärgern wir uns vielleicht über Vögel, Ratten, Ameisen oder Insekten im Haus. Der Umgang, der zu dieser Geschichte passt, ist, mit ihnen fertigzuwerden, ohne zu töten – etwa indem wir Lebensmittel sicher aufbewahren, ihnen den Weg ins Haus versperren oder sie behutsam vertreiben.

Die Geschichte vom Wasser mit Lebewesen darin zeigt, dass Verantwortung mit dem Wissen beginnt. Die Regel gilt, wenn man es weiß; wer es nicht weiß, begeht kein Vergehen. Doch wenn wir es einmal wissen, sollten wir nicht so tun, als wüssten wir es nicht. Wenn wir wissen, dass kochendes Wasser oder Chemikalien, die wir auf ein Ameisennest oder in einen Fischteich gießen, die Tiere dort töten, wählen wir einen anderen Weg.

Die Worte der Seidenmacher lassen an den heutigen Konsum denken. Manche Produkte entstehen um den Preis, dass große Mengen von Lebewesen getötet werden. Nur das zu benutzen, was wir brauchen, ist ein Weg, Schaden zu verringern, ohne über die Menschen zu urteilen, die in diesen Berufen arbeiten.

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Quellen im Tipiṭaka

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