Principes du Dhamma › Dhammasaṅgaṇī : l’attention, la claire compréhension, et les forces de la réflexion et du développement
Dhammasaṅgaṇī : l’attention, la claire compréhension, et les forces de la réflexion et du développement
Approfondir

Dhammasaṅgaṇī : l’attention, la claire compréhension, et les forces de la réflexion et du développement

Sati ca sampajaññañca

La section du résumé (Nikkhepa) explique l’oubli comme le fait de ne pas retenir et de dériver, l’attention comme le souvenir et le fait de ne pas dériver, et la claire compréhension comme sagesse, puis expose deux forces, la réflexion et le développement, ainsi que diverses sortes d’habileté.

7 points

Dans le Dhammasaṅgaṇī de l’Abhidhamma Piṭaka, les paires des Suttanta de la section du résumé (Nikkhepa) expliquent les paires qui concernent la conscience de ce que l’on vit : l’oubli et le manque de claire compréhension, l’attention et la claire compréhension, et la force de la réflexion et la force du développement.

Les définitions montrent que l’attention consiste à se souvenir et à ne pas dériver, tandis que la claire compréhension est expliquée avec la même série de termes que la sagesse : compréhension, non-illusion, examen des états et vue juste. Son contraire, le manque de claire compréhension, est expliqué avec les mêmes termes que l’ignorance et l’illusion.

Juste avant, le texte explique plusieurs paires d’habileté (kusalatā), comme l’habileté dans les fautes et dans la réhabilitation après les fautes, l’habileté dans les éléments, dans les bases sensorielles, dans la coproduction conditionnée, et dans ce qui est possible et impossible, toutes expliquées comme sagesse. Elles sont rassemblées à la fin de cette page.

  1. 1

    L’oubli Muṭṭhasaccaṃ

    Le non-souvenir, le fait de ne pas se rappeler, de ne pas se remémorer, de ne pas retenir, de dériver et d’oublier : voilà ce qu’on appelle l’oubli (muṭṭhassacca).

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez quand, en plein travail, vous vous retrouvez soudain dans une autre application. Ne vous réprimandez pas ; reconnaissez simplement qu’il s’agit d’une dérive, et revenez.

  2. 2

    Le manque de claire compréhension Asampajaññaṃ

    Le texte explique le manque de claire compréhension avec les mêmes termes que l’ignorance : ne pas savoir, ne pas voir, la barrière de l’ignorance et la racine malsaine de l’illusion. Ce n’est pas seulement de la distraction, mais le fait de ne pas voir ce que l’on fait tel que c’est réellement.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Repensez à quelque chose que vous regrettez d’avoir fait. Souvent, vous constaterez que vous « ne voyiez pas » que vous étiez en colère ou pris par le désir à ce moment-là, et non que vous ignoriez le bien et le mal.

  3. 3

    L’attention : ne pas dériver Apilāpanatā asammusanatā

    L’attention est le souvenir, le fait de se rappeler, de se remémorer, de retenir, de ne pas dériver et de ne pas oublier ; on l’appelle aussi la faculté d’attention, la force d’attention et l’attention juste.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Reliez l’attention à des choses que vous faites déjà chaque jour, par exemple prendre conscience d’une respiration chaque fois que vous touchez une poignée de porte ou prenez votre téléphone.

  4. 4

    La claire compréhension est sagesse Sampajaññaṃ

    La claire compréhension est la sagesse, la compréhension, la non-illusion, l’examen des états et la vue juste. Le texte emploie la même série de termes pour expliquer à la fois la force de la réflexion et la vision pénétrante.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de commencer quoi que ce soit, demandez-vous brièvement « À quoi cela sert-il ? », et pendant que vous le faites, demandez-vous « Est-ce toujours ce que j’avais l’intention de faire ? »

  5. 5

    La force de la réflexion Paṭisaṅkhānabalaṃ

    La force de la réflexion (paṭisaṅkhānabala) est expliquée comme sagesse, compréhension, non-illusion, examen des états et vue juste : une force qui vient de ce que l’on considère les choses telles qu’elles sont réellement.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand le désir avide ou la colère monte, écrivez trois lignes : si j’agis selon cela maintenant, que se passera-t-il dans une heure, dans un jour et dans un mois ?

  6. 6

    La force du développement Bhāvanābalaṃ

    La force du développement (bhāvanābala) est le fait de poursuivre, de développer et de cultiver abondamment les états sains. Le texte dit que les sept facteurs d’Éveil comptent tous comme force du développement.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Choisissez une qualité saine, comme l’attention ou l’effort, et entraînez-la un peu chaque jour. Une répétition régulière construit plus de force que des élans occasionnels.

  7. 7

    Les paires d’habileté Ṭhānakusalatā ca aṭṭhānakusalatā ca

    Le texte explique plusieurs paires d’habileté : l’habileté dans les fautes (les cinq ou sept classes de fautes monastiques) et dans la réhabilitation après celles-ci, l’habileté dans les atteintes et dans le fait d’en sortir, et l’habileté dans les dix-huit éléments, les douze bases sensorielles et la coproduction conditionnée. L’habileté dans le possible consiste à savoir quels états sont causes et conditions de l’apparition de quels états ; l’habileté dans l’impossible consiste à savoir lesquels ne le sont pas. Toutes sont expliquées comme sagesse. Ce point est donné pour la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    L’habileté dans les fautes concerne les moines, mais le même principe vaut pour tout le monde : savoir où l’on s’est trompé et comment réparer. Connaître le possible et l’impossible vous évite d’attendre des résultats de causes qui ne peuvent pas les produire.

À essayer dans la vie quotidienne

Distinguer l’attention de la claire compréhension rend la pratique plus claire. L’attention, c’est ne pas oublier, ne pas dériver ; la claire compréhension, c’est savoir clairement ce que vous faites, dans quel but, et si c’est approprié.

Les deux forces agissent aussi ensemble dans la vie quotidienne. La force de la réflexion montre ce qu’il faut faire ; la force du développement consiste à le répéter jusqu’à ce que cela devienne une habitude. La compréhension seule, sans entraînement, manque de force pour tenir dans les situations réelles.

Connectez-vous pour suivre vos lectures

Sources dans le Tipiṭaka

Touchez pour lire le passage sur la page citée.

Autres principes à découvrir

Connectez-vous pour gagner 40 points de mérite en lisant cette page