差摩迦经:莲花的香气与挥之不去的“我是”之感
Khemakasuttaṃ差摩迦尊者病得很重。长老比丘们派陀娑迦来回传问。差摩迦说,他在诸蕴中看不到任何东西是自我,但他还不是阿罗汉,因为“我是”之感仍然残留。他用莲花的香气,以及洗净的布上仍残留的碱水气味来说明。
Sovacassatā ca kalyāṇamittatā ca
概说品界定了经论母中的二法:什么是难受劝谏、什么是恶友,以及它们的反面:易受劝谏、善友、正直、柔和、忍辱、自制、和悦语与款待。
在论藏第一部《法集论》中,论母以四十二对称为“经论母”的二法作结,这些是经中常见的品质配对。在概说品接近末尾处,论文回头以“什么是……?”的问句逐一解释这些二法,并以一串同义词作答,显示每个术语涵盖的范围。
本页汇集了关于听受劝谏与选择同伴的二法:难受劝谏与恶友,易受劝谏与善友。也涵盖关于待人处事的二法:正直与柔和,忍辱与自制,以及和悦语与款待。
这些定义都是简短的术语列表,没有附带故事。本页中的例子是实际运用,并非取自论文本身。
当受到如法的劝谏时,却站在对立面、喜欢反驳、不尊重、不恭敬、不听从:这称为难受劝谏(dovacassatā)。“如法”一词很重要:劝谏的内容是正确的。
当有人指出你的错误时,留意你想说的第一句话是不是“可是……”。试着改说:“谢谢,让我想一想。”
有些人没有信、没有戒、少闻、悭吝、慧劣。与他们交往、与他们为伍、亲近他们、身心都倾向他们:这称为恶友(pāpamittatā)。
你不必立刻和谁断绝来往,但要留意和他们在一起时你往哪个方向倾斜。如果你往更糟的方向倾斜,就减少相处的时间。
反面则是:当受到如法的劝谏时,不站在对立面、不喜欢反驳、懂得尊重,既恭敬又听从。这里的易受劝谏不是事事让步,而是对正确的劝谏保持开放。
让身边的人可以放心地提醒你,例如坦白地告诉同事:“如果你看到我有需要改的地方,直接告诉我。”然后在他们说的时候真正地听。
有些人具足信、戒、多闻、舍和慧。与他们交往、与他们为伍、亲近他们、身心都倾向他们:这称为善友(kalyāṇamittatā)。
在选择朋友、老师或要追随的网络社群时,以这五种品质为指南,而不是只看谁有趣或有名。
正直(ājjava)是端正,不弯曲、不歪斜、不狡诈。柔和(maddava)是柔软、温和,不强硬、不僵硬,以及心的谦卑。
当你必须说一些不受欢迎的话时,内容要正直,语气要柔和:不拐弯抹角,但也不要冷嘲热讽或咄咄逼人。
忍辱(khanti)是忍受、忍耐、不凶暴、不口出恶言,以及心的欢悦。自制(soracca)是身与语不逾越。论文说,一切以戒而来的自我约束都算是自制。
生气时,忍辱不是把怒气憋着直到爆发。定一个小目标:至少不说恶言,也不做任何侵犯别人的事。
和悦语(sākhalya)是舍弃粗暴、刺伤他人、引发愤怒、不利于定的言语,而说无过失、悦耳、动人心、为众人所喜爱的话。款待(paṭisanthāra)有两种:以财物款待,以及以法款待。
有人来访时,用两种方式欢迎他:一杯水或一个舒适的座位,以及关心、建议或让他安心的话。
前两对放在一起是有意义的。难以劝谏的人,往往最后身边只剩下从不提醒他的朋友;而容易劝谏的人,往往会聚集善友,因为好人愿意劝告肯听的人。
善友的定义不看地位或好不好玩,而是看五种品质:信、戒、闻、舍、慧。这在选择与谁相处时是一个简单的指南。
其余几对是日常的待人之道。正直不必意味着强硬,柔和也不必意味着圆滑不正,这正是两者被配成一对的原因。
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差摩迦尊者病得很重。长老比丘们派陀娑迦来回传问。差摩迦说,他在诸蕴中看不到任何东西是自我,但他还不是阿罗汉,因为“我是”之感仍然残留。他用莲花的香气,以及洗净的布上仍残留的碱水气味来说明。
狮子摩诺阇与一只豺做了朋友,听从它的主意,直到被猎人的箭射中,而那个朋友却跑去另找新人。偈颂教导:与恶人交往得不到长久的快乐,应当亲近比自己好的人。
喜、忧、舍各按六根分析六次,再分为依居家的和依出离的两类——共三十六种——并教导应当依靠哪一种来断除哪一种。
恐惧源于人所执持的杖。佛陀讲述他看见人们如同在日渐干涸的水中挣扎的鱼时所生起的警醒,以及深藏在心中、难以看见的箭;随后列出行为准则:要真实、不欺诳,远离两舌、愤怒与贪婪。