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Die Debatte über das Aufgeben der Verunreinigungen: Vergangen, künftig oder gegenwärtig?
Vertiefung

Die Debatte über das Aufgeben der Verunreinigungen: Vergangen, künftig oder gegenwärtig?

Kilesajahanakathā

Die Debatte zu Beginn des neunzehnten Kapitels fragt, ob man vergangene, künftige oder gegenwärtige Verunreinigungen aufgibt. Der Theravādin weist darauf hin, dass das Vergangene aufgehört hat, das Künftige noch nicht entstanden ist und man Zorn nicht mit Zorn aufgeben kann, während man zornig ist – und doch stimmt er zu, dass es Menschen gibt, die Verunreinigungen aufgeben. So lädt der Text zum Nachdenken darüber ein, was Aufgeben wirklich bedeutet.

6 Punkte

In der Kilesajahana Kathā des Kathāvatthu, Band 37 des Tipiṭaka, Kapitel neunzehn, stimmt der Gegner zu, dass man vergangene Verunreinigungen aufgibt. Der Theravādin fragt: Bringt man dann zum Aufhören, was schon aufgehört hat, erschöpft man, was schon erschöpft ist? Und hat das Vergangene nicht aufgehört, besteht es nicht mehr? Dann fragt er nach künftigen Verunreinigungen: Lässt man nicht entstehen, was noch nicht entstanden ist – wo doch das Künftige noch nicht entstanden ist und noch nicht besteht?

Zu den gegenwärtigen Verunreinigungen fragt der Theravādin: Gibt der Begehrende die Begierde auf, der Hassende den Hass? Oder gibt man Begierde durch Begierde auf, Hass durch Hass? Und wenn Begierde und der Pfad im selben Geist entstünden, wäre das ein Zusammentreffen zweier Geisteszustände, in dem Heilsames und Unheilsames zusammenkämen – im Widerspruch zur Lehrrede über vier Dinge, die sehr weit voneinander entfernt sind.

Am Ende fragt der Gegner: Wenn man weder vergangene noch künftige noch gegenwärtige Verunreinigungen aufgibt – gibt es dann niemanden, der Verunreinigungen aufgibt? Der Theravādin sagt, das solle man nicht sagen. Weiter erklärt der Text nichts. Die Kommentarliteratur erklärt, dass der Pfad jene Verunreinigungen aufgibt, deren Ursachen noch bereitstehen, sie hervorzubringen – wie ein Baum, dessen Fähigkeit, Früchte zu tragen, zerstört wird, sodass Früchte, die noch nicht gewachsen sind, niemals wachsen.

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    Vergangene Verunreinigungen haben bereits aufgehört Atīte kilese jahati

    Der Gegner stimmt zu, dass man vergangene Verunreinigungen aufgibt. Der Theravādin fragt: Hat das Vergangene nicht aufgehört, besteht es nicht mehr? Wenn das Vergangene aufgehört hat und nicht mehr besteht, solle man nicht sagen, dass man vergangene Verunreinigungen aufgibt.

    Anwendung im Alltag

    Der Fehler von gestern muss nicht ausgelöscht werden; er ist vorüber. Was wir tun können: aus ihm lernen und uns um die Ursachen kümmern, die heute noch da sind.

  2. 2

    Nicht zum Aufhören bringen, was schon aufgehört hat Niruddhaṃ nirodheti

    Der Theravādin fragt weiter: Wenn man vergangene Verunreinigungen aufgeben kann, bringt man dann zum Aufhören, was aufgehört hat, zum Weichen, was gewichen ist, zur Erschöpfung, was erschöpft ist, zum Untergang, was untergegangen ist? Der Gegner kann nicht zustimmen.

    Anwendung im Alltag

    Achten Sie auf die Gewohnheit, alte, abgeschlossene Angelegenheiten immer wieder durchzugehen. Sie noch einmal zu durchdenken, macht sie nicht abgeschlossener; es hindert den Geist nur daran, jetzt zur Ruhe zu kommen.

  3. 3

    Künftige Verunreinigungen sind noch nicht entstanden Anāgate kilese jahati

    Der Theravādin fragt: Wenn man künftige Verunreinigungen aufgibt, lässt man dann nicht entstehen, was noch nicht entstanden ist, nicht erscheinen, was noch nicht erschienen ist? Und ist das Künftige nicht noch nicht entstanden, besteht es nicht noch nicht? Wenn dem so ist, solle man nicht sagen, dass man künftige Verunreinigungen aufgibt.

    Anwendung im Alltag

    Hören Sie auf, gegen Zorn anzukämpfen, der noch gar nicht entstanden ist – etwa indem Sie sich schon im Voraus stressen, bevor Sie jemanden treffen, den Sie nicht mögen. Nutzen Sie diese Energie, um den Geist jetzt ruhig zu halten.

  4. 4

    Während man zornig ist, kann man den Zorn nicht aufgeben Ratto rāgaṃ jahati

    Zu den gegenwärtigen Verunreinigungen fragt der Theravādin: Gibt der Begehrende die Begierde auf, der vom Hass Überwältigte den Hass, der Getäuschte die Täuschung, der Verunreinigte die Verunreinigung? Der Gegner kann nicht zustimmen.

    Anwendung im Alltag

    Solange der Zorn stark ist, treffen Sie keine wichtigen Entscheidungen und zwingen Sie sich nicht, sofort aufzuhören, zornig zu sein. Halten Sie zuerst inne und betrachten Sie den Geist, wenn der Zorn nachgelassen hat.

  5. 5

    Verunreinigung kann Verunreinigung nicht aufgeben Rāgena rāgaṃ jahati

    Der Theravādin fragt: Gibt man Begierde durch Begierde auf, Hass durch Hass, Täuschung durch Täuschung, Verunreinigung durch Verunreinigung? Und wenn Begierde und der Pfad im selben Geist entstünden, kämen heilsame und unheilsame, dunkle und helle Zustände zusammen – im Widerspruch zur Lehrrede, nach der der Dhamma der Guten von dem der Schlechten so weit entfernt ist wie der Himmel von der Erde.

    Anwendung im Alltag

    Sich über sich selbst zu ärgern, weil man zornig war, oder sich selbst zu hassen, weil man neidisch ist, fügt eine weitere Schicht Verunreinigung hinzu. Nehmen Sie stattdessen einfach wahr, dass Zorn da ist, und schauen Sie dann, was ihn verursacht hat.

  6. 6

    Und doch gibt es Menschen, die Verunreinigungen aufgeben Paccuppanne kilese jahati

    Am Ende fragt der Gegner: Wenn man nicht sagen soll, dass man vergangene, künftige und gegenwärtige Verunreinigungen aufgibt – gibt es dann niemanden, der Verunreinigungen aufgibt? Der Theravādin sagt, das solle man nicht sagen, und der Gegner folgert, dass man Verunreinigungen aller drei Zeiten aufgibt. Der Text endet mit diesem Argument; die Erklärung über Verunreinigungen, deren Ursachen bereitstehen, sie entstehen zu lassen, stammt aus der Kommentarliteratur. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.

    Anwendung im Alltag

    Verunreinigungen aufzugeben gleicht eher der Pflege der Wurzel als dem Abschneiden der Blätter. Wenn Sie etwas, das Sie früher sehr zornig gemacht hat, heute weniger oder gar nicht mehr zornig macht, ist das ein Beleg dafür, dass die Schulung wirkt.

Im Alltag ausprobieren

Diese Debatte hilft allen, die vergangenen Zorn aus ihrem Leben tilgen wollen. Der Zorn des letzten Jahres hat bereits aufgehört. Ihn immer wieder mit Selbstverachtung durchzugehen, gibt nichts auf; es erzeugt nur neuen Groll im Heute. Auch künftiger Zorn ist noch nicht entstanden, und die vorauseilende Sorge „Morgen werde ich bestimmt wieder zornig“ hilft nicht.

Zorn einzusetzen, um Zorn zu vertreiben – etwa indem wir uns über uns selbst ärgern, weil wir zornig waren –, ist eine Art, Hass durch Hass aufzugeben. Was wirklich hilft, ist, Achtsamkeit und Weisheit zu entwickeln, bis wir die Ursachen des Zorns klar sehen; diese Ursachen verlieren dann allmählich ihre Kraft.

Wenn Schuldgefühle wegen der Vergangenheit Sie über längere Zeit nicht schlafen oder arbeiten lassen, wenden Sie sich an eine Fachperson. Für den Geist zu sorgen gehört zur Praxis.

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Quellen im Tipiṭaka

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