强劝他人进食以抓其把柄:带着陷阱的好意
Jānaṃ āsādanāpekkho一位比丘被同伴劝诫之后怀恨在心。有一天,那位同伴已经吃完、并拒绝了再添,他却强劝同伴进食;等同伴吃了,他就指控同伴犯了罪。佛陀把罪判给设下陷阱的人,而不是被欺骗的人。
Kilesajahanakathā
第十九品开头的辩论问:人所断的是过去、未来还是现在的烦恼?自论者指出,过去已经灭去,未来尚未生起,而人在生气时也不能以嗔断嗔;但他同意断烦恼的人确实存在,从而引人思考“断”真正的意思是什么。
在《论事》(三藏第37册)第十九品的断烦恼论(Kilesajahana Kathā)中,他论者同意人断的是过去的烦恼。自论者问:那么是使已灭的灭去、使已尽的尽吗?过去不是已经灭去、不再存在了吗?接着他问到未来的烦恼:是使未生的不生吗?可是未来尚未生起,尚不存在。
关于现在的烦恼,自论者问:有贪的人断贪,有嗔的人断嗔吗?还是以贪断贪、以嗔断嗔?如果贪与道在同一个心中生起,那就是两个心的会合,善与不善同时出现,这与“四种相距极远之事”的经文相违。
最后,他论者问:如果人既不断过去的、也不断未来的、也不断现在的烦恼,那么就没有断烦恼的人了吗?自论者说不应这样说。论中没有进一步解释。义注文献解释说:道所断的,是其因仍然具备、随时能令它生起的烦恼,就像一棵树结果的能力被摧毁了,尚未长出的果实便永远不会长出。
他论者同意人断的是过去的烦恼。自论者问:过去不是已经灭去、不再存在了吗?如果过去已经灭去、不存在,就不应说人断的是过去的烦恼。
昨天的错误不需要抹去,它已经过去了。我们能做的,是从中学习,并照顾今天仍然存在的因。
自论者接着问:如果人能断过去的烦恼,那么是使已灭的灭去、已离去的离去、已尽的尽、已没的没吗?他论者无法同意。
留意自己反复回想已经结束的旧事的习惯。再想一遍并不会让它们更结束,只会让心无法在此刻休息。
自论者问:如果人断的是未来的烦恼,那么是使未生的不生、未现的不现吗?未来不是尚未生起、尚不存在吗?如果是这样,就不应说人断的是未来的烦恼。
别再和还没生起的愤怒搏斗,例如在见一个你不喜欢的人之前就先紧张起来。把那份力气用在让心此刻保持稳定上。
关于现在的烦恼,自论者问:有贪的人断贪,被嗔所制的人断嗔,有痴的人断痴,被染污的人断烦恼吗?他论者无法同意。
愤怒正强烈时,不要做重要的决定,也不要强迫自己立刻不生气。先停一停,等愤怒缓和下来再观察心。
自论者问:人是以贪断贪、以嗔断嗔、以痴断痴、以烦恼断烦恼吗?如果贪与道在同一个心中生起,那么善与不善、黑法与白法就同时出现,这与经文相违:善人之法与恶人之法相距之远,如天与地。
因为自己生气而对自己生气,或因为自己嫉妒而厌恶自己,只是再添一层烦恼。不如只是知道愤怒在那里,然后看看是什么引起了它。
最后,他论者问:如果不应说人断过去、未来和现在的烦恼,那么就没有断烦恼的人了吗?自论者说不应这样说,于是他论者断定人确实断除三时的烦恼。论停在这个论证上;关于“其因仍具备、随时能生起的烦恼”的解释,来自义注文献。这一点是为了整体理解。
断烦恼更像是照顾树根,而不是修剪叶子。如果从前让你非常生气的事,现在让你没那么生气,或根本不生气了,那就证明训练正在起作用。
这场辩论能帮助那些想把过去的愤怒从生活中抹去的人。去年的愤怒已经灭去了。带着自我厌恶一再重温它,什么也断不了,只会在今天制造新的怨恨。未来的愤怒也尚未生起,预先担心“我明天一定又会生气”并没有帮助。
用愤怒去驱赶愤怒,例如因为自己生气而对自己生气,就是一种以嗔断嗔。真正有帮助的,是修习正念与智慧,直到清楚看见愤怒的因;那些因会逐渐失去力量。
如果对过去的内疚长期让你无法入睡或工作,请向专业人士求助。照顾心,也是修行的一部分。
一位比丘被同伴劝诫之后怀恨在心。有一天,那位同伴已经吃完、并拒绝了再添,他却强劝同伴进食;等同伴吃了,他就指控同伴犯了罪。佛陀把罪判给设下陷阱的人,而不是被欺骗的人。
游方者优伽诃摩那说,身、语、意、活命都不作恶的人,就是圆满的沙门。佛陀说,那样的话,婴儿也算圆满了;他教导要了知善与不善的习性和思惟,一直讲到无学者的十种品质。
这些偈颂描述了几种人的特征:自称是朋友、却言行不一的人;伺机等待破裂、专挑过失的人;以及任何人都无法离间的真朋友——你信赖他,就像孩子安睡在母亲怀中。
一群在家人每年都为僧团准备饭食和衣。六群比丘一再逼迫他们,直到他们把所有的衣都交了出来,结果僧团只得到了饭食。这就是禁止比丘明知是给僧团的利养却转向自己的学处的由来。