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Sabbam Idaṃ Kammato Kathā: Beruht wirklich alles auf Kamma?
Vertiefung

Sabbam Idaṃ Kammato Kathā: Beruht wirklich alles auf Kamma?

Sabbamidaṃ kammatotikathā

Eine Seite behauptet, all dies beruhe auf Kamma. Der Theravādin fragt knapp zurück: Beruht dann auch das Kamma selbst auf Kamma? Und wenn jemand wegen eines Ergebnisses tötet, dann würde ein Ergebnis selbst Frucht tragen – was dem widerspricht, was das Wort Ergebnis bedeutet.

7 Punkte

In der Sabbam Idaṃ Kammato Kathā des Kathāvatthu, Band 37 des Tipiṭaka, Kapitel siebzehn, vertritt der Gegner, all dies beruhe auf Kamma. Der Theravādin antwortet nicht, indem er das Kamma leugnet; er befragt die Behauptung Schritt für Schritt, bis sie von selbst in sich zusammenfällt.

Die erste Frage lautet: Beruht dann auch das Kamma selbst auf Kamma? Der Gegner sagt, das lasse sich nicht sagen. Das bedeutet, dass es zumindest eine Sache gibt, die nicht auf Kamma beruht; die Behauptung, all dies beruhe auf Kamma, scheitert also schon an der ersten Frage. Der Theravādin fragt dann, ob all dies auf dem früher Getanen beruht und ob all dies auf dem Ergebnis von Kamma beruht.

Als der Gegner annimmt, es beruhe auf dem Ergebnis von Kamma, zeigt der Theravādin den Widerspruch: Wenn jemand wegen eines Ergebnisses tötet und das Töten Frucht trägt, dann trägt das Ergebnis selbst Frucht – dabei ist ein Ergebnis das Ende einer Kette, nicht eine Ursache, die weitere Frucht hervorbringt. Dasselbe gilt für das Geben einer Gabe, einer Robe, einer Almosenspeise oder von Arznei für Kranke: Wenn dies wegen eines Ergebnisses geschieht, dann trägt das Ergebnis wiederum Frucht. Der Gegner kann keine der beiden Möglichkeiten annehmen.

Zum Schluss zitiert der Gegner den Vers: Die Welt dreht sich durch Kamma, die Menschheit dreht sich durch Kamma, die Wesen sind an das Kamma gebunden wie an den Achsnagel eines rollenden Wagens. Der Vers ist echt, und er sagt, dass Kamma existiert und von Bedeutung ist; er sagt nicht, dass nichts anderes eine Ursache ist. Der Kommentar (aṭṭhakathā) nennt die Schule, die diese Ansicht vertritt, doch der Name steht nicht im Text selbst.

  1. 1

    Die Behauptung, all dies beruhe auf Kamma Sabbamidaṃ kammato

    Der Gegner nimmt das vollständig an; die ganze Debatte ist also eine Probe, ob ein so kurzer Satz wiederholtem Nachfragen standhält. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.

    Anwendung im Alltag

    Ein Satz, der alles erklärt, erklärt meist nichts im Besonderen. Prüfen Sie ihn an einem konkreten Fall.

  2. 2

    Beruht dann auch das Kamma selbst auf Kamma? Kammampi kammato

    Das ist die erste Frage des Theravādin, und der Gegner sagt, das lasse sich nicht sagen. Sobald er einräumt, dass es eine Sache gibt, die nicht auf Kamma beruht, kann das Wort „all“ nicht mehr bestehen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn jemand sagt, alles laufe auf eine einzige Sache hinaus, fragen Sie, woher diese eine Sache kommt.

  3. 3

    Beruht es auf dem Ergebnis von Kamma? Sabbamidaṃ kammavipākato

    Der Theravādin trennt drei verschiedene Aussagen: dass all dies auf Kamma beruht, dass es auf dem früher Getanen beruht und dass es auf dem Ergebnis von Kamma beruht. Der Gegner nimmt die letzte an, und das macht ihn für die nächste Frage angreifbar.

    Anwendung im Alltag

    Trennen Sie Ursache, Ergebnis und Bedingung voneinander, und ein verworrenes Problem entwirrt sich oft.

  4. 4

    Wenn man wegen eines Ergebnisses tötet Kammavipākena pāṇaṃ haneyya

    Der Theravādin fragt, ob jemand wegen des Ergebnisses von Kamma tötet. Der Gegner stimmt zu und stimmt auch zu, dass das Töten Frucht trägt. Auf die Frage, ob das Ergebnis von Kamma folglich Frucht trägt, verneint er; doch wenn ein Ergebnis keine Frucht trägt, muss er sagen, dass das Töten keine Frucht trägt – was er ebenso wenig annehmen kann.

    Anwendung im Alltag

    Zu behaupten, eine Tat sei ganz von der Vergangenheit erzwungen worden, ist dasselbe, wie zu sagen, die Tat habe keine Folgen – was wir selbst nicht glauben.

  5. 5

    Die heilsame Seite hat dasselbe Problem Pāṇātipāto saphalo

    Der Theravādin wendet dieselbe Logik auf gute Taten an: Wenn jemand eine Gabe, eine Robe, Almosenspeise, eine Unterkunft oder Arznei für Kranke wegen des Ergebnisses von Kamma gibt und das Geben von Arznei Frucht trägt, dann trägt das Ergebnis wieder Frucht. Der Gegner sitzt sowohl auf der unheilsamen als auch auf der heilsamen Seite fest.

    Anwendung im Alltag

    Das Gute, das Sie heute tun, ist eine neue Ursache, die Sie selbst schaffen, nicht ein im Voraus festgelegtes Ergebnis.

  6. 6

    Die Welt dreht sich durch Kamma Kammunā vattatī loko kammunā vattatī pajā

    Der Vers, den der Gegner zitiert, sagt, dass die Welt sich durch Kamma dreht und die Menschheit sich durch Kamma dreht; dass man durch Kamma Ehre und Lob gewinnt und durch Kamma Verlust, Tötung und Gefangenschaft erleidet; und wie könnte man, wenn man weiß, dass Kamma das ist, was die Wesen unterscheidet, sagen, es gebe kein Kamma in der Welt? Der Vers bekräftigt, dass Kamma wirklich ist – was der Theravādin nie geleugnet hat.

    Anwendung im Alltag

    Vertrauen Sie darauf, dass Ihre Handlungen wirklich Ergebnisse haben, ohne daraus zu schließen, dass alles, was geschieht, allein aus Ihren Handlungen kommt.

  7. 7

    Kamma als Achsnagel eines rollenden Wagens Kammanibandhanā sattā rathassāṇīva yāyato

    Das Gleichnis im selben Vers vergleicht das Kamma mit dem Achsnagel, der das Rad eines fahrenden Wagens hält. Es sagt, dass Kamma das ist, was ein Leben zusammenhält; es sagt nicht, dass Kamma die einzige Ursache für alles ist, was unterwegs geschieht.

    Anwendung im Alltag

    Achten Sie auf den Achsnagel Ihres eigenen Lebens – Ihre tägliche Absicht und Ihr tägliches Handeln – und bleiben Sie zugleich wachsam für die Straße und die anderen Fahrzeuge darauf.

Im Alltag ausprobieren

Diese Debatte betrifft unmittelbar einen Satz, den man überall hört: Das ist alles altes Kamma. Dieser Teil des Tipiṭaka stützt es nicht, alles allein mit Kamma zu erklären. Krankheit, Unfälle, Naturkatastrophen und Armut haben viele Ursachenschichten – den Körper, die Umwelt, die Systeme um uns herum und auch die Handlungen anderer Menschen.

Die wichtige Warnung lautet: Benutzen Sie die Formel vom alten Kamma nicht, um über jemanden zu urteilen, der leidet. Einem kranken oder trauernden Menschen zu sagen, das sei sein eigenes Kamma, hilft niemandem, und es ist nicht das, was dieser Text lehrt. Sinnvoll ist, dort zu helfen, wo Hilfe möglich ist, und die Ursachen anzugehen, die sich jetzt angehen lassen.

Zugleich leugnet diese Debatte das Kamma nicht. Unsere Absichten und Handlungen sind wirklich Ursachen mit wirklichen Ergebnissen. Der Punkt ist, dass Kamma eine wichtige Ursache ist, nicht die einzige Ursache, die alles erklärt. Wenn Sie es so verstehen, können Sie Verantwortung für Ihren Teil übernehmen, ohne sich darüber hinaus Vorwürfe zu machen.

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Quellen im Tipiṭaka

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