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Anupubbābhisamaya Kathā: Kommt die Verwirklichung Stück für Stück oder auf einmal?
Vertiefung

Anupubbābhisamaya Kathā: Kommt die Verwirklichung Stück für Stück oder auf einmal?

Anupubbābhisamayakathā

Eine Seite vertrat, dass die Durchdringung der Vier Edlen Wahrheiten in Raten geschieht, ein Viertel nach dem anderen. Der Theravādin räumt ein, dass die Schulung allmählich verläuft, vertritt aber, dass im Moment der Durchdringung alle vier Wahrheiten zusammen gesehen werden und dass niemand zu einem Viertel ein in den Strom Eingetretener ist.

7 Punkte

In der Anupubbābhisamaya Kathā des Kathāvatthu, Band 37 des Tipiṭaka, stellt der Gegner die These auf, dass abhisamaya, der Durchbruch oder die Durchdringung des Dhamma, allmählich geschieht, Stück für Stück. Der Theravādin fragt zurück: Entfaltet man dann den Pfad des Stromeintritts Stück für Stück und verwirklicht die Frucht des Stromeintritts Stück für Stück? Das kann der Gegner nicht annehmen.

Die schärfste Frage kommt, als der Gegner sagt, der Übende gebe mit jeder gesehenen Wahrheit ein Viertel der Verunreinigungen auf. Der Theravādin erwidert: Ist er dann zu einem Viertel ein in den Strom Eingetretener und zu drei Vierteln keiner? Ist er zu einem Viertel mit unerschütterlicher Zuversicht in den Buddha, den Dhamma und den Saṅgha ausgestattet und zu drei Vierteln nicht? Wieder kann der Gegner es nicht annehmen.

Am Ende zitieren beide Seiten Lehrreden. Der Gegner zitiert die Stelle über den großen Ozean, der allmählich abfällt, sich allmählich neigt und allmählich absenkt und nicht plötzlich abbricht, verglichen mit allmählicher Schulung, allmählicher Übung und einem allmählichen Weg; und den Vers über den Weisen, der seine eigenen Flecken nach und nach entfernt wie ein Schmied, der Silber läutert. Der Theravādin zitiert, was der Ältere Gavampati nach eigener Aussage unmittelbar vom Buddha gehört hatte: Wer das Leiden sieht, sieht auch seinen Ursprung, sein Aufhören und den Weg zu seinem Aufhören; und die Stelle, in der zusammen mit dem Aufsteigen des staubfreien Auges des Dhamma drei Fesseln aufgegeben werden.

Der Kommentar (aṭṭhakathā) schreibt die Ansicht des Gegners hier den Andhakas, Sabbatthivādins, Sammitīyas und Bhadrayānikas zu. Diese Schulnamen stammen aus dem Kommentar; der Text selbst spricht nur vom Theravādin und vom Gegner.

  1. 1

    Die Ausgangsfrage Anupubbābhisamayo

    Der Theravādin fragt, ob die Durchdringung des Dhamma allmählich geschieht, und der Gegner stimmt zu. Abhisamaya bedeutet hier den Moment, in dem das Pfadwissen die edlen Wahrheiten durchdringt, nicht den ganzen Vorgang der Schulung. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie über irgendetwas streiten, einigen Sie sich darauf, was das Schlüsselwort im Satz bedeutet. Sehr viele Meinungsverschiedenheiten lösen sich genau dort auf.

  2. 2

    Wenn das Sehen stückweise geschieht, muss der Pfad stückweise entstehen Anupubbena sotāpattimaggaṃ bhāvetīti

    Der Theravādin fragt, ob man folglich den Pfad des Stromeintritts allmählich entfaltet und seine Frucht allmählich verwirklicht. Der Gegner sagt, das könne man nicht sagen, obwohl es sich direkt aus dem ergibt, was er angenommen hat. Dieselbe Befragung wird für die Pfade der Einmalwiederkehr, der Nichtwiederkehr und der Arahantschaft wiederholt.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie ein Prinzip annehmen, fragen Sie, zu welchen Schlüssen es führt. Wenn Sie die Schlüsse nicht annehmen können, überdenken Sie das Prinzip.

  3. 3

    Ist er zu einem Viertel ein in den Strom Eingetretener? Catubhāgaṃ sotāpanno catubhāgaṃ na sotāpanno

    Der Gegner sagt, wer für die Frucht des Stromeintritts übt, gebe durch das Sehen des Leidens ein Viertel der Identitätsansicht, des Zweifels, des Festhaltens an Regeln und Ritualen und der Verunreinigungen dieser Gruppe auf. Der Theravādin erwidert: Ist er dann zu einem Viertel ein in den Strom Eingetretener und zu drei Vierteln nicht, und ist er zu einem Viertel mit den Tugenden ausgestattet, die den Edlen lieb sind, und zu drei Vierteln nicht? Der Gegner kann es nicht annehmen.

    Anwendung im Alltag

    Manche Dinge lassen sich nicht in Bruchteile teilen, etwa Vertrauen oder Vergebung. Zu sagen, man habe jemandem zur Hälfte vergeben, bedeutet meist, dass man es nicht getan hat.

  4. 4

    Wird das Leiden gesehen, sind alle vier Wahrheiten gesehen Dukkhe diṭṭhe cattāri saccāni diṭṭhāni

    Der Theravādin bekräftigt, dass, wenn das Leiden gesehen ist, die vier Wahrheiten gesehen sind, und zitiert den Älteren Gavampati, der den Mönchen sagte, er habe es von Angesicht zu Angesicht vom Buddha gehört: Wer das Leiden sieht, sieht auch seinen Ursprung, sein Aufhören und den Weg zu seinem Aufhören. Die Wahrheit vom Leiden wird nicht zu vier Wahrheiten; vielmehr umfasst dieses eine Sehen alle vier.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie ein Problem wirklich verstehen, sehen Sie meist sofort, was es verursacht, was es beendet und was zu tun ist. Wenn Sie nur eine Seite sehen, verstehen Sie es noch nicht.

  5. 5

    Der Ozean fällt allmählich ab Anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā

    Die Lehrrede, die der Gegner zitiert, sagt, dass der große Ozean allmählich abfällt, sich allmählich neigt und allmählich absenkt und nicht plötzlich abbricht, und dass es in diesem Dhamma und dieser Disziplin ebenso eine allmähliche Schulung, eine allmähliche Übung und einen allmählichen Weg gibt. Der Theravādin verwirft diese Lehrrede nicht; er weist nur darauf hin, dass sie von etwas anderem handelt als vom Moment der Durchdringung.

    Anwendung im Alltag

    Warten Sie nicht auf einen Schub der Inspiration. Gehen Sie den einen Schritt, den Sie heute wirklich gehen können; ein sanfter Abhang trägt Sie von selbst in die Tiefe.

  6. 6

    Der Schmied, der die Flecken nach und nach entfernt Anupubbena medhāvī thokaṃ thokaṃ khaṇe khaṇe

    Der andere Vers, den der Gegner zitiert, sagt, dass der Weise seine eigenen Flecken nach und nach entfernen soll, Moment für Moment, der Reihe nach, wie ein Schmied die Flecken des Silbers entfernt. Dieser Vers spricht von stetiger Selbstläuterung, also vom Ansammeln der Ursachen, nicht vom Aufteilen des Pfadmoments in Bruchteile.

    Anwendung im Alltag

    Nehmen Sie sich etwas Kleines vor, das Sie täglich tun können, etwa eine Minute lang beim Aufwachen Ihre Stimmung wahrzunehmen. Regelmäßigkeit schlägt gelegentliche Intensität.

  7. 7

    Mit dem Aufsteigen des Auges fallen drei Fesseln zusammen ab Saha dassanuppādā bhikkhave ariyasāvakassa tīṇi saññojanāni pahīyanti

    Der Theravādin schließt mit der Lehrrede, in der in einem edlen Schüler das staubfreie, makellose Auge des Dhamma aufsteigt – alles, was dem Entstehen unterliegt, unterliegt dem Aufhören –, und zusammen mit dem Aufsteigen dieses Auges werden die drei Fesseln der Identitätsansicht, des Zweifels und des Festhaltens an Regeln und Ritualen aufgegeben. Gerade das Wort „zusammen“ spricht gegen eine Verwirklichung in Raten.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie etwas wirklich klar sehen, fällt der Zweifel daran von selbst ab. Sie müssen sich nicht zwingen, es zu glauben.

Im Alltag ausprobieren

Die Lehre hier ist nicht, dass die Übung keinen allmählichen Aufbau braucht. Beide Seiten erkennen die Lehrrede über die allmähliche Schulung an. Der Unterschied ist dieser: Was sich nach und nach ansammelt, ist die Ursache, während das Ergebnis, das Sehen des Dhamma genannt wird, in einem einzigen Moment eintritt.

Das tägliche Leben ist voll von Dingen, die so funktionieren. Wir lesen, hören und wiederholen monatelang, und dann fügt sich eines Tages das Verständnis in einem Atemzug zusammen. Die Strecke, die sich wie Stillstand anfühlte, war nicht vergeudet; in ihr wurde die Ursache aufgebaut.

Auf der anderen Seite warnt diese Debatte davor, inneren Fortschritt in Prozenten zu messen. Sich zu sagen, man sei zu vierzig Prozent frei von Anhaften, ist meist eher Rechnerei als ehrliches Hinschauen. Was Sie tatsächlich tun können, ist, sich heute um die Ursachen zu kümmern und Ergebnisse Ergebnisse sein zu lassen.

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Quellen im Tipiṭaka

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