桥、路与阶梯:为他人开路者的譬喻
Setudānassidaṃ phalaṃ这些譬喻的讲述者完全没有献上任何装饰品,而是造了一座桥、铺平一条路、修了通往塔的台阶、装了一道扶栏——其中还有一只乌龟,献出自己的背让佛陀渡过河去。
Parihānikathā
《论事》的第二场辩论。一方认为阿罗汉会退失;另一方加以驳斥——已断的不必再断,已作的不必再积聚——途中我们还得到五种导致退失的法,作为提醒。
在三藏第37册《论事》中,紧接《人论》之后的《退失论》里,他论者认为阿罗汉会从阿罗汉果退失。自论者通过与须陀洹、斯陀含、阿那含作比较,追问已经断除的烦恼,并引用经文,来驳斥这个见解。义注指出了持这种见解的部派,但这些名称并不在本书之中。
《论事》是阿毗达摩七部论书中的第五部,在《法集论》《分别论》《界论》和《人施设论》之后,在《双论》和《发趣论》之前。它的特点是向对方提问,并显示对方的回答会导出连对方自己也无法接受的结论。
这场辩论的关键一课是:真正的解脱不会逆转,因为根本的烦恼已被连根拔除。而他论者所引用的那部关于五种导致退失之法的经,对仍在修学的人来说,依然是很好的提醒。
本页供整体理解之用,只选取主要的论证脉络。
自论者问:阿罗汉会从阿罗汉果退失吗?他论者说会。于是他再问:在每一种存在中吗?在任何时候吗?每一位阿罗汉都会退失吗?每一种情况都有退失的原因吗?这显示出这个说法实际上涵盖多广。
当有人说“谁都可能失足”时,问一问是在什么事情上、由于什么原因。答案实际上能帮助预防它。
被问到从阿罗汉果退失的阿罗汉是否从全部四果退失时,他论者说不是,并举了一个譬喻:一个拥有四十万的商人损失了十万,就失去了大商人的地位,但并没有失去全部财富。他论者回答说,退失的阿罗汉仍然住于阿那含果。
譬喻有助于解释,但在把譬喻当作证据之前,要检查这个比较是否真的恰当。
他论者接受须陀洹不会从入流果退失。自论者问:阿罗汉和须陀洹,谁断除的烦恼较多?回答是阿罗汉。那么,如果断除较多的人会退失,须陀洹也必定会退失。自论者又问:舍利弗、大目犍连和大迦叶长老是否已从阿罗汉果退失?他论者同样不接受。
当你的见解迫使你接受一个看来太过奇怪的结论时,也许是时候重新检视你的出发点了。
自论者问:阿罗汉已经断除的烦恼中,是否还有一些有待断除?并引用经文:已作所应作、离渴爱、无执取的人,在已断的之中没有再需要断的;他已拔除了暴流与罗网。
真正戒掉的习惯,是从原因上断掉的。如果你每天还得克制自己,根就还在;继续观察那个根。
所引用的经文说:对于正确解脱、心已寂静的比丘,已作的无需再积聚,也没有更多要做的。色、声、香、味、触和法,无论可意与否,都不能动摇他的心,就像坚固的岩山不被风所撼动。
遇到称赞或责备时,留意心摇摆得有多厉害。把岩山的意象当作长远的目标,而不是用来打击自己的棍子。
他论者引用经文:有五件事导致暂时解脱的比丘退失——喜好工作、喜好谈话、喜好睡眠、喜好群聚,以及不按心已解脱的样子去省察心。自论者反问:阿罗汉还喜好工作吗?如果是这样,他必定还有贪欲、欲贪和欲贪盖,而这是他论者无法接受的。
如果你觉得自己的心正从修行中飘离,检查这五点:工作太多、说话太多、睡眠太多、应酬太多,或从不回头看看自己的心。
自论者问:是什么压倒了退失的阿罗汉?他论者说是贪欲,并说被压倒是依随眠而生起的——然而他自己并不接受阿罗汉仍有随眠。最后自论者总结:阿罗汉既不是在积聚,也不是在停止积聚的过程中,而是已经停止而住;既不是在舍断,也不是在执取,而是已经舍断而住。所以不应说阿罗汉会从阿罗汉果退失。
当愤怒或渴求再次出现时,问问它依靠的是你内在的什么,而不是只怪外在的情况。
对普通人来说,我们所建立的戒、定和好习惯仍然可能退失,这与已断除烦恼之根的解脱不同。知道这一点,能让我们不自满,也不会以为行善到了某个程度就不必再用心了。
这场辩论所引用的经中的五件事——喜好工作、喜好谈话、喜好睡眠、喜好群聚,以及不省察自己的心——每天都在发生。当你觉得自己的心的修练在滑落时,用它们作为检查清单。
还有一点:在表面上解决问题,就得一次又一次地解决;而从根本上解决,只需要做一次,不必重做。
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这些譬喻的讲述者完全没有献上任何装饰品,而是造了一座桥、铺平一条路、修了通往塔的台阶、装了一道扶栏——其中还有一只乌龟,献出自己的背让佛陀渡过河去。
这个身体既不是我们的,也不是别人的;应当把它看作旧业,由因缘所造作。我们所意图的、所计划的,以及仍残留在心中的东西,会成为识安住的所依,并延续到新的存在。即使我们已经不再刻意去想某件事,只要它仍然残留,就依然可以成为所依…
佛陀亲自给出的呼吸修习分步指南——从身开始,经过受与心,最后以放下作结。
佛陀因新来的比丘们喧哗而遣散了他们;释迦族人与梵天以幼苗与小牛犊之喻为他们求情;随后佛陀教导出家者的四种危险:波浪、鳄鱼、漩涡与凶鱼。