Le Jambukhādaka Saṃyutta : ce qui est difficile à faire dans cet enseignement
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Gihissa Arahā Kathā : un maître de maison peut-il être arahant ?
Gihissa arahātikathā
Le Kathāvatthu demande si un maître de maison peut être arahant. Le camp theravāda montre que « maître de maison » désigne ici celui qui est encore lié par l’entrave du maître de maison, et non simplement quelqu’un vêtu en laïc ; il peut ainsi accepter à la fois le discours et l’histoire de Yasa, qui atteignit le but en habit laïc.
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Dans la Gihissa Arahā Kathā du Kathāvatthu, Abhidhamma Piṭaka, volume 37 du Tipiṭaka, chapitre 4, le Sakavādī (le camp theravāda) demande : un maître de maison peut-il être arahant ? Le Paravādī répond que oui. Le Sakavādī l’interroge alors sur l’entrave du maître de maison (gihi-saṃyojana), cite le discours adressé à l’ascète errant Vacchagotta et demande si un arahant pourrait mener la vie d’un maître de maison. Le Paravādī cite l’exemple du fils de famille Yasa, du maître de maison Uttiya et du jeune brahmane Setu, qui atteignirent l’état d’arahant sous l’apparence de maîtres de maison.
La tradition tient que le Kathāvatthu fut exposé par l’Ancien Moggaliputta Tissa lors du troisième concile. Le texte lui-même ne nomme pas les camps opposés ; les noms d’écoles viennent du commentaire. Pour cette controverse, le commentaire dit qu’il s’agissait de la vue des Uttarāpathaka, qui soutenaient que des personnes comme Yasa avaient atteint l’état d’arahant tout en menant encore la vie laïque.
Le commentaire montre que la question tient au sens du mot. Le maître de maison dont parle le Sakavādī est celui qui est encore lié par l’entrave du maître de maison, et non celui qui en a seulement l’apparence. Le Paravādī ne voyait que l’apparence extérieure et donna donc son accord. Une fois ces deux sens distingués, les arguments des deux camps ne s’opposent plus.
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1
La question : un maître de maison peut-il être arahant ? Gihissa arahāti
Le Sakavādī demande si un maître de maison peut être arahant, et le Paravādī répond que oui. Le commentaire explique que le Sakavādī entend celui qui est maître de maison parce qu’il est encore lié par l’entrave du maître de maison, mais que le Paravādī, ne saisissant pas cela, ne voyait que l’apparence laïque extérieure et donna donc son accord. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.
L’appliquer dans la vie quotidienneAvant de débattre de qui est « pieux » ou « mondain », mettez-vous d’abord d’accord : parlez-vous de l’apparence extérieure ou de l’état de l’esprit ?
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2
L’entrave du maître de maison qu’un arahant a abandonnée Arahato gihisaññojanaṃ pahīnaṃ
Le Sakavādī demande si un arahant a encore l’entrave du maître de maison. Le Paravādī répond que non, et admet qu’un arahant l’a abandonnée, coupée à la racine, rendue semblable à une souche de palmier, de sorte qu’elle ne peut plus apparaître. Le Sakavādī fait alors remarquer que, dans ce cas, on ne devrait pas dire qu’un maître de maison (celui qui porte encore cette entrave) peut être arahant.
L’appliquer dans la vie quotidienneFaites la liste de ce qui lie votre esprit au foyer et aux biens, comme les soucis d’argent ou l’esprit possessif, et remarquez ce qui s’est desserré avec le temps.
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3
Le discours à l’ascète errant Vacchagotta Gihisaññojanaṃ appahāya
Le Sakavādī cite le discours dans lequel l’ascète errant Vacchagotta demande s’il existe un maître de maison qui, sans abandonner l’entrave du maître de maison, met fin à la souffrance à la dissolution du corps. Le Bouddha répond qu’il n’y en a aucun. Le Paravādī admet que ce discours existe.
L’appliquer dans la vie quotidienneSi vous vous fixez un but spirituel élevé, regardez dans quelle mesure l’attachement diminue réellement, et pas seulement vos connaissances ou votre aisance à parler du Dhamma.
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4
La vie de famille ne convient pas à l’état d’arahant Yāvajīvaṃ agāriyabhūto
Le Sakavādī demande : un arahant aurait-il des rapports sexuels, dormirait-il dans un lit encombré d’enfants, jouirait-il des étoffes de Kāsī et du bois de santal, porterait-il des guirlandes et des parfums, accepterait-il l’or et l’argent, accepterait-il chèvres, moutons, volailles, porcs, éléphants, bovins et chevaux, porterait-il des vêtements blancs à longues franges, et resterait-il maître de maison toute sa vie ? Le Paravādī répond qu’on ne devrait pas dire cela.
L’appliquer dans la vie quotidienneVous n’avez pas besoin de quitter votre famille ou votre travail, mais essayez de courtes périodes de vie plus simple, comme observer les huit préceptes un jour d’observance, pour goûter la légèreté du non-attachement.
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5
Yasa, Uttiya et Setu : le but atteint sous l’apparence laïque Gihissa byañjanena arahattaṃ pattā
Le Paravādī demande en retour : le fils de famille Yasa, le maître de maison Uttiya et le jeune brahmane Setu n’ont-ils pas atteint l’état d’arahant sous l’apparence de maîtres de maison ? Le Sakavādī en convient. Comme l’explique le commentaire, cela ne contredit pas les points précédents, car ils n’avaient que l’apparence extérieure de maîtres de maison, alors que l’entrave du maître de maison était déjà abandonnée.
L’appliquer dans la vie quotidienneNe jugez l’état intérieur de personne d’après ses vêtements, son métier ou son statut. Les gens ordinaires que nous croisons chaque jour ont peut-être l’esprit plus libre qu’il n’y paraît.
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6
L’esprit libéré et la forme extérieure Gihissa arahātikathā
Le commentaire conclut qu’être maître de maison au sens de la question vient de l’entrave du maître de maison, et non de la seule apparence extérieure. Il cite les paroles du Bouddha : celui qui, même paré, vit en paix, maîtrisé, menant la vie sainte, ayant déposé le bâton envers tous les êtres, vivant avec équanimité selon le Dhamma, celui-là est appelé brahmane, ascète, moine.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand vous avez le sentiment de ne pas pouvoir pratiquer parce que vous êtes laïc, revenez à l’esprit. Le calme, la non-nuisance et l’entraînement de soi sont possibles dans tous les milieux.
À essayer dans la vie quotidienne
Pour les gens ordinaires, cette controverse dit que l’habit n’est pas la mesure de la délivrance, et que la vie de famille ne ferme pas la voie. Yasa s’éveilla alors qu’il était encore vêtu en laïc, mais ce qu’il avait abandonné, c’était le lien à la vie de famille, et pas seulement ses vêtements.
D’un autre côté, elle met en garde contre l’illusion de se dire « mon esprit a lâché prise » alors qu’on reste pleinement attaché à la richesse, au confort et aux relations. Une pratique authentique desserre peu à peu ces liens, pour de vrai.
Une manière simple de s’en servir : au lieu de vous demander « Dois-je être ordonné pour pratiquer ? », demandez-vous « À quoi mon esprit est-il lié aujourd’hui, et où puis-je desserrer un peu ce lien ? »
Sources dans le Tipiṭaka
Touchez pour lire le passage sur la page citée.
- Kathāvatthu, Gihissa Arahā Kathā Édition royale thaïe · Volume 37 · page 360 L’entrave du maître de maison, le discours à Vacchagotta, et l’accomplissement de Yasa sous l’apparence laïque
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