Das Sīhacamma-Jātaka: Der Esel im Löwenfell
SīhacammajātakaṃEin Esel, der mit einem Löwenfell bedeckt war, weidete lange auf grünen Feldern, doch als er iahte, verriet er…
Antarābhavakathā
Zwei Debatten eröffnen Kapitel 8. Die erste fragt, ob es sechs Daseinsbereiche gibt; der Theravādin zitiert die Lehre des Buddha von fünf und weist darauf hin, dass die Asuras bereits zu den Geistern oder zu den Devas gehören. Die zweite fragt, ob es ein Zwischendasein zwischen den Leben gibt; der Theravādin fragt, wo es wäre, welches Kamma dorthin führt und ob es Aggregate hat.
In der Chagati Kathā und der Antarābhava Kathā des Kathāvatthu, Abhidhamma Piṭaka, Tipiṭaka-Band 37, Kapitel 8, vertritt der Gegner (paravādī) zunächst, dass es sechs Daseinsbereiche gibt. Der Theravādin (sakavādī) zitiert die Lehre des Buddha von fünf Daseinsbereichen – Hölle, Tierreich, Reich der Geister, Menschen und Devas – und weist darauf hin, dass die Kālakañjika-Asuras Aussehen, Erleben, Nahrung und Lebensdauer mit den Geistern teilen und unter ihnen heiraten, während Vepacittis Schar von Asuras den Devas gleich ist, unter ihnen heiratet und früher aus Devas bestand. Der Gegner erwidert, dass die Schar der Asuras doch existiert, also sollte sie als sechster Daseinsbereich zählen.
In der zweiten Debatte vertritt der Gegner, dass ein Zwischendasein (antarābhava) existiert, ein Dasein zwischen den Daseinsformen. Der Theravādin fragt, ob es ein Dasein im Sinnenbereich, ein feinkörperliches oder ein formloses Dasein ist und ob es zwischen dem Dasein im Sinnenbereich und dem feinkörperlichen Dasein liegt. Wenn es wirklich existierte, müsste es eine fünfte Art der Geburt sein, ein sechster Daseinsbereich, eine achte Station des Bewusstseins und eine zehnte Wohnstatt der Wesen; es gäbe Kamma, das dorthin führt, Wesen, die darin geboren werden, altern und sterben, und die fünf Aggregate. Der Gegner nimmt nichts davon an und räumt auch ein, dass es nicht für alle existiert – nicht für jemanden, der ein abscheuliches Verbrechen begangen hat, und nicht für jemanden, der im formlosen Bereich wiedergeboren wird.
Am Ende führt der Gegner den Menschen, der im Zwischenraum das Nibbāna erlangt (antarāparinibbāyī), als Beleg an. Der Theravādin fragt zurück: Muss es dann, weil es jemanden gibt, der das Nibbāna beim Aufsetzen erlangt (upahaccaparinibbāyī), auch ein Dasein beim Aufsetzen geben? Die Vorstellung eines Zwischenzustands wird von einigen anderen buddhistischen Schulen angenommen, und der tibetische Buddhismus lehrt den Bardo. Diese Seite stellt nur die Debatte im Kathāvatthu dar und urteilt nicht über andere Schulen.
Der Theravādin zitiert die Worte des Buddha, dass es fünf Daseinsbereiche gibt: Hölle, Tierreich, Reich der Geister, Menschen und Devas. Hat man dies angenommen, sollte man nicht sagen, es gebe sechs.
Bevor Sie einem bereits bestehenden System eine neue Kategorie hinzufügen, prüfen Sie, ob das Neue in eine vorhandene Kategorie passt.
Die Kālakañjika-Asuras teilen Aussehen, Erleben, Nahrung und Lebensdauer mit den Geistern und heiraten unter ihnen, während Vepacittis Schar den Devas gleich ist, unter ihnen heiratet und früher aus Devas bestand. Daher meint der Theravādin, dass die Asuras in den bestehenden Daseinsbereichen enthalten sind.
Wenn Sie Dinge einordnen, schauen Sie auf ihre tatsächlichen Merkmale, nicht nur auf unterschiedliche Namen.
Der Gegner fragt: Existiert die Schar der Asuras etwa nicht? Als der Theravādin zustimmt, meint der Gegner, die Asuras sollten als sechster Daseinsbereich zählen. Die Debatte endet mit dieser Behauptung. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.
Anzuerkennen, dass etwas existiert, heißt nicht immer, dass es eine neue Kategorie braucht. Die Frage ist, ob es sich wirklich von den bestehenden unterscheidet.
Der Theravādin fragt, ob das Zwischendasein ein Dasein im Sinnenbereich, ein feinkörperliches oder ein formloses Dasein ist und ob es zwischen dem Dasein im Sinnenbereich und dem feinkörperlichen Dasein liegt oder zwischen dem feinkörperlichen und dem formlosen Dasein. Der Gegner weist jede Möglichkeit zurück, und so fragt der Theravādin: Wenn es nirgends ist, wie kann man sagen, dass es existiert?
Wenn sich jemand auf etwas Ungesehenes beruft, fragen Sie höflich, wo es ist und wie es sich zu dem verhält, was wir bereits wissen.
Der Theravādin fragt: Wenn es ein Zwischendasein gibt, muss es dann nicht eine fünfte Art der Geburt sein, ein sechster Daseinsbereich, eine achte Station des Bewusstseins und eine zehnte Wohnstatt der Wesen, mit Kamma, das dorthin führt, mit Wesen, die darin geboren werden, altern, sterben, dahinscheiden und wiedererscheinen, und mit Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein, wie das Dasein im Sinnenbereich oder das feinkörperliche Dasein? Der Gegner nimmt nichts davon an.
Prüfen Sie eine neue Idee, indem Sie den Folgen nachgehen, die notwendig mit ihr einhergehen. Wenn diese Folgen nicht annehmbar sind, muss die Idee selbst überdacht werden.
Der Gegner räumt ein, dass das Zwischendasein nicht für alle Wesen gilt: nicht für jemanden, der ein abscheuliches Verbrechen begangen hat, und nicht für jemanden, der in den formlosen Bereich geht. Der Theravādin nutzt dieses Zugeständnis, um zu fragen: Wenn es für manche existiert und für andere nicht, sollte man nicht einfach sagen, dass es existiert.
Wenn eine Regel viele Ausnahmen braucht, gehen Sie zurück und fragen Sie, ob die Regel die Dinge wirklich gut erklärt.
Der Gegner führt an, dass es den Menschen gibt, der im Zwischenraum das Nibbāna erlangt, also müsse es ein Zwischendasein geben. Der Theravādin fragt zurück: Gibt es dann, weil es jemanden gibt, der das Nibbāna beim Aufsetzen erlangt, ein Dasein beim Aufsetzen, und weil es jemanden gibt, der es mit Anstrengung erlangt, ein Dasein mit Anstrengung? Die Puggalapaññatti, Tipiṭaka-Band 36, erklärt den antarāparinibbāyī als einen Nichtwiederkehrer, der in den Reinen Wohnstätten wiedergeboren wird und früh in jenem Leben, bevor er die Mitte seiner Lebensspanne erreicht, die Arahantschaft erlangt.
Wenn Sie ein Wort als Beleg anführen, prüfen Sie zuerst, was es im Original bedeutet, denn dasselbe Wort kann auf mehrere Weisen gelesen werden.
Daseinsbereiche und Zwischenzustände lassen sich nicht an der alltäglichen Erfahrung überprüfen. Was diese Debatte bietet, ist keine Landkarte des Jenseits, sondern eine Denkweise: Wenn jemand etwas Neues vorschlägt, fragen Sie, wo es in das bestehende Bild passt, welche Eigenschaften es haben muss, wenn es wirklich ist, und ob der angeführte Beleg das wirklich bedeutet.
Für jemanden, der gerade einen geliebten Menschen verloren hat, soll diese Debatte keine Sorge darüber wecken, wo der Verstorbene wartet. Was jetzt getan werden kann, ist, Gutes zu tun und es ihm zu widmen und sich um den Geist derer zu kümmern, die noch hier sind.
Verschiedene Traditionen beschreiben unterschiedlich, was auf den Tod folgt. Die Haltung, die das Kathāvatthu zeigt, ist, mit Vernunft und Schrift zu hinterfragen, nicht indem man auf die herabschaut, die die Dinge anders sehen.
Tippen Sie, um die Originalstelle auf der angegebenen Seite zu lesen.
Ein Esel, der mit einem Löwenfell bedeckt war, weidete lange auf grünen Feldern, doch als er iahte, verriet er…
Fünf Arten von Menschen aus dem Abschnitt über die Fünfergruppen: einer, der gibt und dann auf den Empfänger h…
Ein Räuber, der viele getötet hatte, kehrte um und gelangte zum Erwachen – „Ich habe angehalten, Aṅgulimāla; h…
Der Sakyer Mahānāma lädt den Saṅgha ein, ihn vier Monate lang um Arzneien zu bitten, dann weitere vier Monate,…