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享受等至论：人能在禅那中享受禅那吗？

Samāpanno assādetikathā

第十三品末尾的一组辩论问：在禅那中的人能否在同一刹那享受那个禅那？是否有对不可意之物的贪？对法的渴爱是否既非不善、也非苦的因？每一场辩论都显示：执取，即使对象是禅那或法这样精微的东西，仍然是渴爱。

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在《论事》（三藏第37册）第十三品的享受等至论（Samāpanno Assādeti Kathā）中，他论者同意入等至者享受等至，并且对禅那的欲求（jhānanikanti）以那个禅那本身为所缘。自论者问：那么禅那是它自己的所缘吗？人是以同一个触去触那个触、以同一个慧去知那个慧吗？而属于不善的欲求，能与属于善的禅那在同一个心中生起吗？他论者引用经文：比丘证入禅那后，享受它、欲求它，并从中得到满足。

下一场关于对不可意之物之贪的辩论问：是否有对不愉快之物的贪？自论者指出，众生寻求的是快乐，而不是痛苦；贪随眠潜伏于乐受，而嗔随眠潜伏于苦受。他论者引用经文：陷于顺逆好恶中的人，对他所感受的任何受——乐、苦或不苦不乐——都感到欢喜。

在这一品的末尾，有两场关于对法的渴爱的辩论。他论者主张对法的渴爱是无记的，并且不是苦的集。自论者问：对色、对声的渴爱是不善的，那么对法的渴爱怎么会不同呢？世尊说过渴爱是不善的、是贪、是苦的集。论中没有解释他论者是在什么意义上说“法”。

1

禅那不能是它自己的所缘 Taṃ jhānaṃ tassa jhānassa ārammaṇaṃ

自论者问：如果对禅那的欲求在同一刹那以那个禅那为所缘，那么那个禅那是它自己的所缘吗？就像以同一个触去触那个触、以同一个受去感受那个受、以同一个喜去饮那个喜、以同一个慧去知那个慧？他论者无法同意。这一点是为了整体理解。

在日常生活中运用
留意：当心真正专注于呼吸时，没有空间去想“这真美好”。这个念头总是在之后才来；而它来的时候，心已经离开了呼吸。
2

欲求是不善的，禅那是善的 Jhānanikanti akusalā jhānaṃ kusalaṃ

他论者同意对禅那的欲求是不善的，而禅那是善的。于是自论者问：如果两者一起生起，那就是两个心的会合，善与不善、黑法与白法同时出现吗？这与经文相违：善人之法与恶人之法相距之远，如天与地。

在日常生活中运用
平静与对平静的执取是两回事。禅修感觉很好时，如实地知道那份好感受，但不要定下每次都要得到同样感受的目标。
3

关于享受禅那的经文 So tadassādeti taṃ nikāmeti

他论者引用经文：比丘离诸欲，证入初禅，乃至四禅，并享受它、欲求它，从中得到满足。自论者承认有这段经文。一种与前面问题一致的读法是：享受确实会发生，但发生在与禅那不同的刹那，以已经过去的禅那为所缘。

在日常生活中运用
做了一件好事之后，例如禅修或帮助了别人，心常会带着愉快回顾它。留意：如果你在其中流连，它是否开始变成想要更多，或变成骄傲。
4

有对不可意之物的贪吗？ Atthi asātarāgo

他论者主张有对不可意之物的贪。自论者问：有众生渴望、寻求、执取痛苦吗？这无法接受。众生寻求的是快乐；贪随眠潜伏于乐受，嗔随眠潜伏于苦受，而不是反过来。

在日常生活中运用
当你觉得自己“喜欢”沉浸在某件痛苦的事中时，问问自己真正抓住的是什么：是痛苦本身，还是随之而来的东西，例如觉得自己有理，或者只是熟悉感。
5

欢喜于每一种受 Abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati

他论者引用经文：陷于顺逆好恶中的人，无论感受到什么受——乐、苦或不苦不乐——都欢喜它、欢迎它、执持它而住。自论者承认有这段经文。论以他论者的论证结束了这场辩论。

在日常生活中运用
一再重述一个痛苦的故事，也是一种执持。如果你发现自己第十次讲同一个故事，停一下，问问讲它是否有助于解决什么，还是只让你原地打转。
6

对法的渴爱仍然是不善的 Dhammataṇhā abyākatā

他论者主张对法的渴爱是无记的，既非善、也非不善。自论者问：对色、声、香、味、触的渴爱是不善的，那么对法的渴爱怎么会不同呢？世尊说过渴爱是不善的，而对法的渴爱就是贪。他论者回答说：因为它是对法的渴爱，所以必定是无记的。

在日常生活中运用
想要灵性体验、想要比别人知道得更多，或想被人看作好人，都是穿着华服的渴爱。留意它是否让你不耐烦，或让你拿自己和别人比较。
7

对法的渴爱也是苦的集 Dhammataṇhā na dukkhasamudayo

在这一品的最后一场辩论中，他论者主张对法的渴爱不是苦的集。自论者以同样的结构发问：对色的渴爱是苦的集，世尊说过贪是苦的集，而对法的渴爱就是贪，那么它怎么会不是苦的集呢？

在日常生活中运用
如果修习佛法让你紧绷、为见解与人争辩，或因得不到想要的结果而失望，那就是渴爱已经悄悄溜进看起来很好的事物中的迹象。回到好好照顾因上，放下对果的执着。