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Vertiefung

Verzerrung und konventionelles Wissen: Welche Arten des Erkennens als wahrhaftiges Sehen gelten

Sammatiñāṇakathā

Debatten in Kapitel 5 fragen nach den Arten und Grenzen des Wissens: Ist die Meditation auf das Erd-Kasiṇa verzerrtes Wissen? Ist alles Wissen analytische Einsicht? Heißt Konventionen zu kennen, die edlen Wahrheiten zu kennen? Wie weit kann man die Zukunft erkennen, und kann Wissen sich im selben Moment selbst erkennen? Der Theravādin hält jede Art des Erkennens auseinander: Er erhebt nicht alles zur höchsten Weisheit, setzt aber auch gewöhnliches Wissen nicht herab.

8 Punkte

Im Kathāvatthu, Band 37 des Tipiṭaka, enthält Kapitel 5 mehrere Debatten über das Wissen (ñāṇa). Die Debatte über die Verzerrung fragt, ob jemand, der eine meditative Erreichung auf dem Erd-Kasiṇa erlangt hat, verzerrtes Wissen hat. Der Gegner (paravādī) argumentiert: Wenn man das Erd-Kasiṇa erlangt, wird ja nicht wirklich alles zu Erde. Der Theravādin (sakavādī) weist darauf hin, dass dieses Wissen heilsam ist, dass auch Arahants in diese Erreichung eintreten und dass wahre Verzerrung darin besteht, das Unbeständige als beständig zu sehen, das Leiden als Glück, das Nicht-Selbst als Selbst und das Unschöne als schön.

Nach der Debatte über die Festlegung schließt Kapitel 5 mit einer Gruppe von Debatten über das Wissen: über analytische Einsicht, konventionelles Wissen, den Geist als Objekt, Wissen um die Zukunft, Wissen um die Gegenwart und Wissen um die Früchte. Sie fragen, ob alles Wissen analytische Einsicht ist, ob das Wissen um Konventionen nur die Wahrheit zum Objekt hat, ob das Erkennen des Geistes eines anderen nur den Geist zum Objekt hat, ob es Wissen um die Zukunft gibt, ob Wissen sich selbst erkennt und ob ein Schüler Wissen um die Früchte hat.

Im Ganzen wird das Wissen nicht herabgesetzt, sondern es wird unterschieden, was jede Art des Erkennens leisten kann und was nicht. Diese Seite folgt dem kanonischen Text, ohne die Erklärungen des Kommentars hinzuzufügen.

  1. 1

    Kasiṇa-Meditation ist kein verzerrtes Wissen Paṭhavīkasiṇaṃ samāpattiṃ samāpannassa viparīte ñāṇanti

    Der Gegner vertritt, dass jemand, der eine meditative Erreichung auf dem Erd-Kasiṇa erlangt hat, verzerrtes Wissen hat. Der Theravādin fragt, ob dieses Wissen unheilsam ist; der Gegner sagt, es sei heilsam, und stimmt zu, dass ein Arahant in eine Erreichung auf dem Erd-Kasiṇa eintreten kann, obwohl ein Arahant keine verzerrte Wahrnehmung, kein verzerrtes Denken und keine verzerrte Ansicht hat. Daher sollte man dieses Wissen nicht verzerrt nennen.

    Anwendung im Alltag

    Versenkung zu üben, indem man sich auf ein einziges Objekt richtet, ist ein Werkzeug, das selbst Arahants benutzen. Sie müssen nicht das Gefühl haben, vor der Wirklichkeit davonzulaufen – solange Sie es nicht dazu benutzen, an irgendetwas als beständig festzuhalten.

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    Was wirkliche Verzerrung ist Anicce niccanti vipariyeso

    Der Theravādin fragt, ob jemand, der über das Kasiṇa meditiert, die verzerrte Ansicht hat, das Unbeständige sei beständig, das Leiden sei Glück, das Nicht-Selbst sei Selbst oder das Unschöne sei schön. Der Gegner verneint und stimmt zu, dass diese Verzerrungen unheilsam sind, während die Kasiṇa-Meditation heilsam ist. Der Theravādin vergleicht außerdem: Erde existiert, und jemand erlangt das Erd-Kasiṇa von der Erde aus, so wie das Nibbāna existiert und jemand, der mit dem Nibbāna als Objekt eine Erreichung erlangt, kein verzerrtes Wissen hat.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie etwas visualisieren oder ein Meditationswort benutzen, wissen Sie, dass Sie ein Werkzeug gebrauchen; das ist etwas anderes, als sich selbst zu täuschen. Was wirklich Aufmerksamkeit braucht, ist der Glaube, dass Dinge, die sich wandeln, für immer bei Ihnen bleiben.

  3. 3

    Nicht alles Wissen ist analytische Einsicht Sabbaṃ ñāṇaṃ paṭisambhidāti

    Der Gegner vertritt, dass alles Wissen analytische Einsicht (paṭisambhidā) ist. Der Theravādin fragt, ob dann jeder, der Konventionen kennt oder den Geist anderer kennt, analytische Einsicht erlangt hat, und ob die Weisheit von jemandem, der über ein Kasiṇa meditiert, von jemandem in einer formlosen Erreichung oder von jemandem, der Gaben, Roben und Almosenspeise gibt, analytische Einsicht ist. Der Gegner fragt seinerseits, ob überweltliche Weisheit etwa keine analytische Einsicht sei; der Theravādin räumt das nicht ein, und der Gegner folgert, dass alles Wissen analytische Einsicht ist.

    Anwendung im Alltag

    Manches Wissen ist allgemeine Fertigkeit, manches tiefe Fachkenntnis. Gehen Sie nicht davon aus, dass jemand, der ein Gebiet gut kennt, alles beherrscht.

  4. 4

    Konventionen zu kennen heißt nicht, die edlen Wahrheiten zu kennen Sammatiñāṇaṃ saccārammaṇaññeva na aññārammaṇanti

    In der Debatte über konventionelles Wissen weist der Gegner darauf hin, dass jemand, der das Erd-Kasiṇa erlangt hat, Wissen hat und das Erd-Kasiṇa eine konventionelle Wahrheit ist; auch wer Medizin und Ähnliches gibt, hat Wissen um etwas, das konventionelle Wahrheit ist. Also habe das Wissen um Konventionen nur die Wahrheit zum Objekt. Der Theravādin fragt, ob man mit diesem Wissen das Leiden vollständig versteht, seinen Ursprung aufgibt, sein Aufhören verwirklicht und den Pfad entfaltet. Der Gegner kann das nicht einräumen.

    Anwendung im Alltag

    Die Namen von Dhamma-Listen, Pāli-Begriffe oder die Schritte einer Zeremonie zu kennen, ist nützlich, aber es ist nicht dasselbe, wie im eigenen Geist das Leiden zu sehen und seine Ursache loszulassen. Messen Sie Ihren Fortschritt am Letzteren.

  5. 5

    Den Geist eines anderen zu kennen, schließt das Erkennen seines Zustands ein Sarāgaṃ cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānāti

    In der Debatte über den Geist als Objekt vertritt der Gegner, dass das Wissen, das den Geist eines anderen umfasst, nur den Geist zum Objekt hat. Der Theravādin weist darauf hin, dass jemand, der den Geist eines anderen kennt, klar erkennt, ob er Begierde hat oder frei von Begierde ist, ob er Hass oder Täuschung hat, ob er zusammengezogen oder zerstreut, versenkt, befreit oder nicht befreit ist, und fragt, ob dieses Wissen nicht auch Wissen um Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung, Vertrauen, Achtsamkeit oder Begierde als Objekte ist. Der Gegner erwidert, es sei dennoch Wissen, das den Geist eines anderen umfasst. Der Text schließt die Debatte mit diesem Argument.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie einen nahestehenden Menschen verstehen wollen, zählt nicht nur „Was denkt er?“, sondern auch „In welchem Zustand ist sein Geist?“ – müde, ängstlich oder gekränkt. Den Zustand des Geistes zu erkennen, hilft Ihnen, bessere Worte zu wählen.

  6. 6

    Die Zukunft lässt sich erkennen, aber nicht jeder Weg, den sie nehmen kann Pāṭaliputtassa kho ānanda tayo antarāyā bhavissanti

    Der Gegner vertritt, dass es Wissen um die Zukunft gibt. Der Theravādin fragt, ob man die Zukunft vollständig nach ihrer Wurzel, Ursache, Quelle, Entstehung, Nahrung und Bedingung kennt, ob man zukünftige Bedingungen jeder Art kennt und ob jemand, der zur Verwirklichung des Stromeintritts übt, bereits Wissen um die Frucht des Stromeintritts hat. Der Gegner kann das nicht einräumen und führt die Worte des Buddha an Ānanda an, dass Pāṭaliputta drei Gefahren drohen: durch Feuer, durch Wasser oder durch inneren Zwist.

    Anwendung im Alltag

    Aus Ursachen und Bedingungen Vorhersagen zu treffen, ist möglich und nützlich, etwa bei der Risikoplanung. Beachten Sie, dass die angeführten Worte mehrere Risiken nennen. Bereiten Sie sich beim Planen auf mehrere Möglichkeiten vor, statt auf eine einzige zu setzen.

  7. 7

    Eine Axt kann sich nicht selbst behauen Tena ñāṇena taṃ ñāṇaṃ jānātīti

    In der Debatte über das Wissen um die Gegenwart fragt der Theravādin, ob man dieses Wissen durch eben dieses Wissen erkennt und ob dieses Wissen sein eigenes Objekt ist. Er vergleicht: Dann würde man diesen Kontakt durch eben diesen Kontakt berühren, diese Axt mit eben dieser Axt behauen, diese Nadel mit eben dieser Nadel nähen, diese Fingerspitze mit eben dieser Fingerspitze streichen. Der Gegner weist darauf hin, dass ein Übender, der alle Gestaltungen als unbeständig sieht, auch dieses Wissen als unbeständig sieht. Der Text schließt die Debatte mit diesem Argument.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie zornig oder sich Ihrer Sache sehr sicher sind, fällt es dem Geist in diesem Zustand schwer, sich selbst zu überprüfen. Sehen Sie sich wichtige Entscheidungen später noch einmal an oder bitten Sie jemand anderen, einen Blick darauf zu werfen.

  8. 8

    Das Wissen eines Schülers und das des Lehrers Sāvakassa phale ñāṇaṃ atthīti

    In der Debatte über das Wissen um die Früchte vertritt der Gegner, dass ein Schüler Wissen um die Früchte hat. Der Theravādin fragt, ob ein Schüler die Früchte verkündet, die höheren und niederen Stufen der Früchte, Fähigkeiten und Personen kennt, die Aggregate, Sinnesfelder, Elemente und Wahrheiten darlegt, ein Sieger und Lehrer ist und einen noch nicht entstandenen Pfad hervorbringt. Der Gegner kann das nicht einräumen und fragt seinerseits, ob ein Schüler dann gar kein Wissen habe, was der Theravādin ebenfalls nicht einräumt. Dieser Punkt dient dem allgemeinen Verständnis.

    Anwendung im Alltag

    Ein guter Lehrer muss nicht alles wissen, was der Begründer der Lehre wusste, und ist doch nicht ohne Wissen. Achten Sie das Wissen eines Lehrers als das, was es wirklich ist – heben Sie es weder zu hoch, noch drücken Sie es zu tief.

Im Alltag ausprobieren

In einer Zeit, die von Informationen überflutet ist, nennen wir gern alles, was wir wissen, „Wissen“, als wäre es alles dasselbe. Diese Debatten laden uns ein zu unterscheiden. Begriffe und Namen zu kennen ist wirkliches Wissen, aber nicht das Wissen, das Leiden beendet. Wir können die Zukunft bis zu einem gewissen Grad vorhersagen, aber nicht jeden Weg kennen, den sie nehmen kann. Und das Wissen, das wir gerade jetzt benutzen, kann sich nicht im selben Moment selbst überprüfen.

Andererseits warnt die Debatte über die Verzerrung davor, den Gebrauch von Bildern oder Hilfsmitteln in der Geistesschulung vorschnell als Selbsttäuschung abzutun. Bewusst ein Objekt zu nutzen, um Versenkung zu üben, ist etwas anderes, als das Unbeständige irrtümlich für beständig zu halten.

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Quellen im Tipiṭaka

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